Введение. Религиозно-философская концепция русской культуры:На материале работ И

21 февраля 2014

Человек, как существо высокоорганизованное и духовное , всегда стремится к красоте. «В какой мере преуспевает человек в духовном подвиге,- говорит Нил Синайский, в такой - восходит на высоту тайн Духа и утаенных сокровищ премудрости». Поэтому внутренний голос его всегда зовет к совершенству и святости. Хотя он, может быть, чувствует слабость своей мысли и своего слова, когда пытается выразить, в чем же состоит это совершенство и какие пути ведут к нему. Именно желание отозваться на этот внутренний голос и искание путей к совершенству придают человеку достоинство духа, сообщают его жизни духовный смысл и открывают ему возможность творить настоящую культуру на земле. Люди, «живущие по плоти - о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном» (Рим. 8, 5). А человек призван быть на земле именно духовным, разумным и богоподобным существом. Человеческая душа тогда изменяется, когда откроются в ней духовные ощущения, при посредстве которых ощущается присутствие Высшего и Незримый становится Зримым. Все эти душевные качества даются ему не для злоупотребления ими, а для благого и ответственного служения. Первое, что необходимо знать каждому человеку, желающему творить культуру — это чувство своей ответственности. Люди делятся на две категории: одни безответственно ищут в жизни наслаждения или пользы, другие же чувствуют себя предстоящими чему-то Высшему и Священному, так, что, даже не умея выразить это словами, они не сомневаются в своем предстоянии Ему. Мир для них не случайное нагромождение впечатлений, явлений или удовольствий, но они чувствуют и прозревают цель и смысл своей собственной жизни «и не успокаиваются на том потоке ничтожной суеты и мелкого сора, как писал А. К. Толстой,- в котором тонут столь многие». Без понимания и подлинного предстояния Творцу люди, как мошки, плодятся, питаются, греются и, умирая, дают место другим таким мошкам. Зачем тогда под старость быть лучше, добрее.

Чувство ответственности дает людям стимул высшего творческого смысла, тревожит и вызывает в них живое чувство духовного задания и в то же время ощущение собственного несовершенства. Это возлагает на них обязанность искать верного пути, выбирать, решать и творить. А также зовет их к труду, дисциплине и вдохновению. Такое удостоверение в собственной духовности и есть первооснова живой религиозности. Ибо то Высшее, чему человек предстоит, есть Бог, и призвание человека определяется именно свыше. И ответственность человека есть в последнем измерении всегда ответственность пред Богом.

Конечно, человек не всегда отчетливо сознает это и редко может точно высказать ощущаемое. Духовность человека отнюдь не исчерпывается мыслью и не ограничивается сферою слов и высказываний. Она глубже всего этого, богаче, значительнее и священнее. Духовный разум человека состоит в познании истины верой, а вера изменяет его разум откровением ему истины, которая — Христос. Духовность человека состоит, прежде всего, в уверенности, что в пределах его собственной души есть что-то лучшее, то, что не зависит от человеческой воли и которое надо признать. К этому лучшему и высшему следует прислушиваться, вникать в него и предаваться ему. «И по мере того, как человек осуществляет это, он убеждается в том, что это высшее и лучшее совсем не исчерпывается его личными пределами, а является в нем самом как бы излучением и энергией действительно Высшего и Совершенного Начала, которому он и предстоит на протяжении всей своей жизни. В этом делании духовный человек научается преклоняться перед Богом, видит и ценит духовность во всех людях и желает творческого раскрытия и осуществления духовной жизни на земле» (И. А. Ильин).

Таким образом, в основе подлинной духовной культуры лежит личная, искренняя религиозность. Религиозность есть живая первооснова истинной культуры. Она несет человеку именно те дары, без которых культура теряет подлинный смысл служения.

«Кто творит без верховного Начала, без идеала, не творит, а произвольничает и тешит себя» (И. А. Ильин).

Человек, который ничему не поклоняется, обманывает себя, ибо на самом деле он поклоняется себе самому и служит своим страстям. И культура его будет не культурой, а беспредметным посягательством, лишенным главного, как познать истину, так и создать художественное. Предстоящий измеряет себя тем, чему он предстоит. Именно это надо иметь в виду, читая евангельские слова: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5. 48). Душа и сердце его воспринимают высшие горние лучи, и научаются радоваться им, ожидать их и трепетать от этого ожидания. Душа находит в них жизненное задание для своего творческого будущего. Еще в древности были сказаны удивительные слова древнегреческим философом Сократом, что совесть, исходя из глубин человеческого духа, является вестником иной воли, иного знания. Так пробуждается и крепнет в человеке живая совесть, которая как творческая энергия, энергия любви и воли, направляет его вперед, к предстоящим творческим свершениям. Она есть прирожденная правда, которая дает человеку то высшее счастье на земле, которое выражается словами «духовное достоинство и призвание». Духовное достоинство состоит в том, что человек утверждает свою жизнь восприятием Бога, верностью и любовью к Нему. Вот где скрывается последний и безусловный корень духовной ответственности, без которой человеку невозможно создавать духовную культуру.

Человек, как свободное существо, всецело отвечает за свою жизнь, ее содержание и направление. Конечно, воля не является самостоятельным элементом души, и понятие о воле неотделимо от понятия о сердце. Воля - это «равнодействующая сила» стремлений и желаний сердца. И тайна свободы воли состоит в том, что силы духа способны аккумулироваться, утверждаться и умножать свои возможности, а также преодолевать свои внутренние и внешние препятствия. Конечно, каждая личность устанавливает направление и содержание работы воли, в этом прежде всего и заключается ее «свобода», но свобода ограниченная и несовершенная. Только при условии объективно положительных нравственных установок свобода воли может расцениваться как положительная реальность. Дух есть живая энергия: ему свойственно не спрашивать о своем умении, а осуществлять его; не ссылаться на давление влечений и обстоятельств, а превозмогать их живым действием. И свобода состоит в том, что не ее определяют влечения и обстоятельства, а она определяет сама себя. Личность сама расценивает свои обстоятельства и извлекает из себя решения и свершения, порой идущие наперекор всем обстоятельствам и влечениям. Абсолютной свободы нет и быть не может, и можно только благодарить Бога за то, что такая свобода не дана человеку.

В. С. Соловьев высказал в свое время прекрасную мысль, что «всех животных Бог подчинил определенным законам. Один человек ни в чем не стеснен и может стать тем, кем он пожелает. Ничто не мешает ему опуститься до самой низшей ступени животного мира, но он может подняться и до высших степеней добра». Свобода есть сила и искусство человека определять себя самого и свою жизнь к духовности, согласно своему предстоянию, своему призванию и своей ответственности. При таком понимании свободы явления зовущей совести и явления укоряющей совести получают свой полный смысл и значение. Призывы совести бесконечно расширяют горизонт человеческих возможностей, утверждая в каждом из нас способность найти путь к совершенству, и освещают нам те ошибки и падения, которых мы не сумели избежать. Смысл христианского покаяния и состоит именно в том, чтобы оживить в душе человека глубокое чувство предстояния пред Богом, веру в свое призвание, жажду духовной свободы и меру ответственности.

Дух человека есть личная, разумная энергия, и разумная не в смысле сознания или рассудочного мышления, а в смысле ясного предметного созерцания и зрячего выбора. Неспособный к этому деятель искусства не может считаться морально зрелой личностью и творцом культуры. Он есть ничтожный обыватель и карьерист, который и сам себето не доверяет.

Отсюда уже ясно, что необходимо различать предварительную ответственность и последующую ответственность. Предварительная ответственность деятеля искусства есть живое сознание призвания Божия к служению и в то же время - искренняя воля к совершенству. И это чувство своей ответственности сразу дисциплинирует его и вдохновляет.

Значение этой предварительной ответственности в культурном творчестве основополагающе и велико. Чтобы убедиться в нем, достаточно представить себе человека, который берется за какое-нибудь творческое дело и лишен предварительной ответственности. Что создаст живописец, который не знает ничего высшего и священного над собою, который не чувствует своего призвания выразить верное, ясное и значительное? Не так же ли обстоит дело с поэтом, музыкантом, скульптором и архитектором? Именно отсюда возник весь современный «модернизм» в искусстве… Чего можно ждать от безответственного ученого, который не связал себя клятвой не выдавать гипотезу за истину и утверждать только достоверное и очевидное? Чего можно ждать от безответственного судьи, не требующего от себя верного правосознания, ни достоверности в изучении факта, ни прозрения в душу подсудимого, ни точного знания закона? Чего можно ждать от безответственного политика, если он интриган и карьерист? Он - столь же отвратительный морально и пагубный в общественном отношении. А между тем современная государственность кишит такими людьми в демократических государствах. Еще Аристотель сказал, что демократия есть почва для демагогии и тирании. Кто захочет лечиться у безответственного врача? Обучать своих детей у безответственных учителей? Какой полководец выиграет сражение, командуя безответственными офицерами и солдатами.

Таким образом, деятели искусства, не ведавшие, что есть чувство ответственности, предстояния и призванности и что есть воля осуществить, как должно быть, не способны творить настоящую духовную культуру и вносить свой полезный вклад в дело творческого обновления и углубления грядущей духовной культуры и цивилизации. И те, кто сами поймут это, те примут на себя обязанность изъяснить это и другим. А мы, русские люди, понимаем, что именно это важнее всего в деле возрождения нашей Родины.

Дорогой друг!

Ответить на вопрос, который ты мне ставишь с такой неумолимой строгостью, совсем не так легко и просто. Ведь это один из самых тонких и глубоких вопросов, касающихся человеческого существа. Здесь дело идёт о самой интимной сфере внутреннего мира, где многое оказывается столь «воздушным» и неуловимым, безмолвным и избегающим слов, где самое ароматное оказывается невыразимым и неописуемым, так что иногда кажется совершенно невозможным приблизиться к исследуемому предмету, не говоря уже о его логических определениях и об их исчерпывающей точности. Далее, между верою и неверием, между религиозностью и безрелигиозностью есть множество своеобразных промежуточных состояний, при которых человек остаётся колеблющимся, нерешительным, неуверенным, сомневающимся и неустойчивым, причём из этих состояний есть пути, возводящие к подлинной вере, и другие пути, низводящие к слепому ожесточению. Иногда под корою теоретического неверия живёт в тайне настоящая и глубокая религиозность; и наоборот, нередко, ярковыраженная церковная набожность скрывает за собою совершенно недуховную душу с её совершенно сухими и бессердечными психическими механизмами, известными в науке под именем «навязчивых» или «панических»... Посмотри: в мире есть множество вероисповедно-причисленных, но неверующих людей - «христиан», совершенно не верующих в Бога и не способных сказать своим детям что-нибудь верное о Христе. И кто знает, проснётся ли в этих людях и когда - живое религиозное чувство...

Поэтому нельзя требовать в этой области скороготовых и притязательных логических определений! И если кто-нибудь предлагает такое определение, то мы имеем полное основание отнестись к нему с недоверием.

Но я попытаюсь дать тебе несколько существенных, исследовательски-нащупывающих указаний, по которым можно бывает узнать религиозного человека.

Самое важное состоит в том, что религиозность не есть нечто частичное, но целостное. Она имеет удивительную способность внутренне объединять человека, придавать ему духовную цельность или «тотальность». Эта целокупность инстинкта, души и духа, разрозненных влечений и главного, основного жизненного потока достигается различно в разных религиях. Но она всюду имеется налицо, где религия сохраняет своё духовное достоинство. Религиозный человек подобен «монолиту». И строго говоря, человека только тогда следует называть религиозным, если и поскольку ему удаётся стать духовным единством. Бывает так, что человек становится таким единым духом только в труднейшие часы своей жизни; но тогда именно в эти часы он и оказывается подлинно религиозным. Но дело может сложиться и так, что человек только в последние часы своей пошлой или даже преступной жизни вознесётся к внутренней, душевно-духовной тотальности, подобно тем «детопокупателям», о которых повествует Виктор Гюго («L’homme qui rit») : в открытом океане их настигает буря, они терпят кораблекрушение, в первый раз в жизни произносят молитву Господню и тонут, стоя на коленях. Если человек духовно слаб, расколот или растерян, то это означает, что его религиозность только ещё возникает или, наоборот, разлагается и гибнет. Тогда он не может молиться; а тот, кто в таком состоянии пытался молиться, тот знает хорошо, что это была попытка собраться воедино, духовно сосредоточиться и вознестись к цельности, стать хотя бы на миг духовно-тотальным существом...

Поэтому можно было бы сказать: религиозен тот, кто способен молиться. Но молиться не означает становиться в молитвенную позу и произносить определённые слова. Молитва совсем не означает и просьбу. Есть молитва бессловесного созерцания, молчаливой благодарности, самоутраты в небесной благости. Можно молиться в форме вопрошания; можно молиться волевым решением; взывая о помощи, внимая новой, благодатно-молящейся музыке; простыми поступками; неутомимым исследованием. И такое молитвенное свершение всегда сохраняет свой религиозный характер: это есть подъем человеческого огня к Божьему Огнилищу и озарение человеческих сумерек божественным Светом.

Сущность религии состоит вообще в том, что человеку даётся и человеком овладевает Откровение. Есть высшее озарение, окончательное и истинное узрение - очевидность. Но это не то «озарение», которое касается одного взора, еле затрагивает холодный взгляд и бесплодно соскальзывает с него. Откровение не даётся любопытному глазу воображения; оно не касается мёртвой поверхности душевной, но вступает глубоко во внутренний мир, чтобы захватить сокровеннейшее чувствилище. Оно подобно не касательной линии, а секущей. Оно проникает до самой глубины сердца, до источника воли и освещает подобно молнии сумрачные пространства инстинкта. Его луч пронизывает душу до её инстинктивной духовности. Подобно яркому лучу оно пробуждает око инстинктивно-сокрытого духа, чтобы осчастливить его и воссиять обратно из его глубины. В качестве пламени оно зажигает огонь воли и воля начинает желать духовной жизни, с тем чтобы от его укрепления и облагодатствования эта воля вступила бы в единение с Божьим пламенем. Это и есть то самое, что Макарий Египетский , этот живой пламенник Божий, называл «срастанием». И религиозность есть жизнь из этой, свободно и искренно принятой, таинственной и блаженной сращенности.

Образно говоря, это можно было бы описать так. С неба падает молния - и дуб загорается мощным огнём; чем выше дерево, тем ближе к нему молния, тем дальше светит охватившее его пламя. Или ещё: молния падает в заснувший вулкан, и вулкан отвечает извержением, которому теперь не будет конца. После восприятия откровения начинается новая жизнь: и эта новая жизнь есть религиозная жизнь. Пронизанный лучом Благодати, человек становится единым и цельным. И молитва есть не что иное, как стремление к этой встрече, или - отверзание духовного ока навстречу лучу, или - зов, направленный к божественному пламени.

Поэтому религиозность не есть какая-то человеческая «точка зрения», или «миросозерцание», или «догматически-послушное мышление и познание». Нет, религиозность есть жизнь, целостная жизнь и притом творческая жизнь. Она есть новая реальность, состоявшаяся в человеческом мире для того, чтобы творчески вложиться в остальной мир. Она есть соприкосновение мира с Богом и притом в этой новой, лично-человеческой точке. И более того: она есть новое вступление Божьей «энергии» в человеческий мир, новое «облечение» божественного Света, божественной Благости и Силы в новое человеческое сердце. В общем - Событие мировой истории в процессе возникновения и укрепления Царства Божия.

Люди, подходящие к этому событию извне, знают мало об этой реальности и говорят об изменении «субъективной точки зрения», о «личном обращении» данного человека. Но обновлённый человек переживает нечто иное. Он ощущает в себе новую реальность, владеющую им, объединяющую его личность и включающую его по-новому в новый мир. Он чует в себе, подобно Илье Муромцу, новую силу, которая представляется ему беспредельною. Эта сила есть до известной степени «он сам», - отсюда его повышенная ответственность, и в то же время она гораздо больше и могущественнее его, - отсюда его искреннее смирение. И действительно, в нем живёт новая Сила и Власть, которая делает его гораздо более сильным, чем он был сам по себе и чем он смел когда-нибудь надеяться. И теперь его величайшая забота состоит в том, чтобы оказаться достойным этой Силы и Власти и соблюсти себя в надлежащей чистоте...

То внутреннее воссоединение, которое он переживает, состоит в том, что в его собственных пределах возникает новый, властный центр. Этот центр светит ему в его внутренней жизни то как тихое сияние раскалённого угля, то как победное и радостное пламя. Это светоносное сияние подобно молитве, которая, раз начавшись, не прекращается более. Религиозный человек может исполнять свои жизненные дела, может, по-видимому, предаваться до поглощения своим исследованиям, восприятиям и увлечениям и не думать о своём светоносном источнике, - но свет не исчезает, он остаётся и длится, он сияет, светит и ведёт. Иногда кажется, что он только дарует свет, но непрерывно, тихо, благостно и властно. Но иногда кажется, что он зовёт, - то шёпотом; то «знаменуя» и предупреждая, как у Сократа; то требуя и вовлекая в решения и деяния, как у христианских праведников; то в виде побеждающей любви, как у Исаака Сириянина и у Серафима Саровского; то разверзая внутреннее око и даруя созерцательную очевидность, как у великих философов и естествоиспытателей. А когда человек возвращается из своих мирских предприятий и земных вовлечений к себе, в свою лично-духовную глубину, то он убеждается, что его пребывание «вне центра», в земном лесу, куда он уходил от своего храма, не разлучало его с его священным центром и что огонь его божественного алтаря не угасал. Это испытывается как великая радость и ободрение. Возвращение в уже сложившийся и устойчивый центр придаёт его пламени очистительную силу; и каждый раз, как это возобновляется, духовная центрированность человека становится все более мощной и определяющей. Так человек получает возможность постоянно осязать в своей душевно-духовной глубине некую непрекращающуюся сокровенную молитву, - бессловесную, тихо сияющую наподобие лампады, - и не выходить из центрального луча даже и в таких жизненных положениях, которые являются, по-видимому, «безразличными» или «периферическими»...

Так слагается характер религиозного человека. Постепенно его духовный центр, - где он обретает в себе Божию Энергию или где он «утрачивает» себя в Его лучах, - становится в нем вездесущим. Это совсем не выражается в том, что он то и дело принимает благочестивый вид, надоедает всем окружающим своим пустосвятством, держится чопорно и елейно или ведёт постоянно богословские и моральные беседы. Нет, его центрированность остаётся интимной и личной, и притом совершенно подлинной в своей интимности, и совершенно тихой, непоказной при всей её подлинности. Но все в нем светится и сияет. Свет изливается во все его душевные состояния, планы, труды и предприятия. Светятся его глаза, лучится его взгляд. Светла его улыбка. Поют звуки его голоса; гармонически естественна его походка. Он сам становится ясною и прозрачною «средой» для своего центра, послушным и верным «органом» своего излучающего сердца. И вся атмосфера его души уподобляется утреннему воздуху, промытому ночным ливнем с бурею. Про таких людей хочется иногда сказать: «он чист, как стеклышко Божие»...

Или иными словами: духовный центр такого человека непрерывно посылает свои «волны» и «лучи». Эти лучи освещают его внутреннее пространство в его одиночестве; они светят вовне, исходя из его дел; они проникают из него во внешний мир. А мир должен быть счастлив и горд, имея в своём составе такого свободно-искреннего и духовно-прозрачного человека.

Вот почему религиозный человек не склонен ко лжи. Отвращение к неискренности есть дивный и верный знак религиозности. При наличности серьёзных духовных побуждений такой человек может, конечно, заставить себя умолчать об известных событиях и скрыть известные состояния души. Жизнь сложна и многообразна; и голая правда не всегда в жизни духовно уместна и благотворна. Но религиозный человек никогда не лжёт перед лицом своего Центра, никогда и ни в чем, так же как он не лжёт о своём Центре и из него. Он не может выговорить ложь или совершить предательство перед лицом Божиим уже в силу одного того, что он не выходит из своего центрального луча и сам служит ему верною и прозрачною средою. Но именно поэтому каждый беззастенчивый лжец нерелигиозен и отчуждён от Бога; и церковь, разрешающая и практикующая ложь, утрачивает свой священный смысл и становится орудием противобожественной силы.

Все это можно было бы выразить так. Религиозного человека нетрудно узнать по тем лучам света, которые исходят из него в мир. Один светит добротою; другой - своим художественным искусством; третий - своей очевидностью, или умиряющим покоем, или дивным пением, или простыми, но благородными деяниями. Именно это разумеет Евангелие: «по плодам их узнаете их» (Мтф. 7, 16) . Этот свет живой религиозности трудно скрыть или не заметить, потому что он проникает сквозь все дела и «светит миру» (Мтф. 5, 14); и только совсем ожесточённые и сердечно-слепые люди могут пройти мимо него, ничего не заметив. Внутренняя жизнь религиозного человека должна обнаруживаться и стремиться выйти во внешний мир. Из родникового ключа естественно и верно пить воду. Весенний воздух даётся людям для того, чтобы они им дышали; и свет Божий должен светить людям (срв. Мтф. 5, 16) . А живая религиозность есть дух Божьей весны, веющий в проснувшемся сердце; и есть вода из Божьего родника, который таинственно пробился в облагодатствованной душе; и есть свет Божий, который признан свободно и беспрепятственно излучаться в мир.

По этим свойствам, и склонностям, и проявлениям узнаётся религиозный человек. В нем есть дуновение духа; в нем есть пение души; из него излучается свет. И всегда он больше, чем он сам; и всегда он внутренне богат, настолько, что он сам далеко не всегда знает меру своего богатства. Ибо то, что он в себе носит и что он излучает, есть Царство Божие, которого он является тайным участником.

«L"homme qui rit » (фр.) - «Человек, который смеется». Название романа В. Гюго.
Макарий Египетский (Великий (301-391) - христианский подвижник, аскет. В молодости был пастухом. В тридцать лет поселился в уединении в отдалённой пустыни в Египте, посвятив себя молитвам Богу. Слава о его праведности распространилась очень широко, привлекая к нему массу народа. был рукоположен в пресвитеры. Оставил после себя сочинения нравоучительного характера.
Иссак Сирианин (Ниневийский) (?- конец VII в.) - сирийский аскетико-моралистический писатель. Его произведения посвящены вопросам мистического самоуглубления и борьбы со страстями.

Русского Зарубежья.

1.1. Место И.А.Ильина в философии культуры

Русского зарубежья.

1.2. Эмиграция как часть культурной традиции России.

1.3. Ключевые проблемы культурологической концепции И.А.Ильина: православие, духовность, сердечное созерцание".

V 1.4. Русская идея в творчестве Ильина.

1.5. Феномен русской души по Ильину.

Глава И. Нравственные проблемы русской культуры: религиозные и этические поиски И.А.Ильина.

2.1. Идеи православия в книге "Аксиомы религиозного опыта".

2.2. Добро и зло как основные категории нравственной концепции И.А.Ильина (в полемике с Л.Н.Толстым).

2.3. Нравственно-философская концепция постижения смысла жизни.

Глава III. И.А.Ильин о путях национального и государственного возрождения России.

3.1. Национальное самоопределение русского народа.

3.2. Философия права И.А. Ильина.

3.3. Национальные традиции русской культуры в воспитании и образовании.

Глава IV. Проблемы русского национального характера в эстетике и литературной критике И.А.Ильина.

4.1. Принцип художественности как критерий в анализе литературного материала.

4.2. Русская литература как способ постижения духа народа, "русской идеи". ("О тьме и просветлении. Книга художественной критики. Бунин - Ремизов - Шмелев").

Глава V. Современная культура и духовный кризис XX века.

5.1. Духовная культура и мир межличностного общения.

5.2. Вербальные и невербальные типы общения в философских концепциях XX в.

5.3. Культура и духовный кризис XX века.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Религиозно-философская концепция русской культуры: На материале работ И.А. Ильина»

Актуальность исследования. В начале XXI в., насыщенного социальными, экономическими, политическими и вытекающими из них кризисными явлениями в духовной сфере, отечественная философская мысль придает все большее значение разработке проблем культуры. В связи с этим закономерно обращение современных исследователей к творческому наследию представителей русской философско-культурологической мысли, изучению и осмыслению их понимания культуры и ее основных проблем. Среди русских религиозных философов И.А.Ильин (1883-1954) выделяется оригинальностью рассмотрения проблем философии культуры, ее теоретико-культурологической концептуализации.

Идеи концепции русской культуры, сформулированные им более полувека назад актуальны в наши дни. Они представляют как теоретический интерес, так и являются особо значимыми для человека в период духовного кризиса начала XXI в. Актуальность идей И.А. Ильина, его анализа сущности и свойств духовного кризиса XX в. состоит в том, что им не только увидены наиболее существенные признаки его проявления: безверие, девальвация традиционных духовно-нравственных ценностей; духовный разрыв с прошлым; дефицит порядочности, совести, чувства собственного достоинства; стирание критериев добра и зла, но и доказано, что пути выхода из кризиса находятся в культурологической плоскости ~ в обращении к ценностным основаниям жизни человека в обществе.

Однако наряду с наиболее изученными аспектами философии И.А. Ильина, есть проблемы, которые исследователями почти никогда не поднимались, хотя представляются весьма важными для осмысления проблем русской культуры. В частности, это идеи философа о механизме влияния культуры на духовный мир личности, о путях выхода из духовного кризиса в сочетании с общей проблемой христианской культуры, духовной культуры русского народа, его религиозности.

Поставленные философом принципиальные вопросы обозначают основные проблемы формирования религиозного опыта и в XXI в. Они требуют детального анализа, поскольку без их осмысления никакие кардинальные реформы в России не имеют смысла, т.к. не способны оказать влияние на внутреннюю сущность народа, его души. Актуальность исследования религиозно-философской концепции русской культуры И.А.Ильина, обусловлена также тем, что интеграция России в мировое сообщество приводит к ориентации на западную культуру, к идеализации религиозного опыта Запада и призывам к формированию новой антропоцентрической религиозности, что противоречит русским культурным традициям и открывает дорогу различным нетрадиционным религиозным движениям. Таким образом, анализ концепции И.А.Ильина будет способствовать осознанию современных процессов, позволит определить пути противостояния кризисным явлениям, оценить роль духовных сил в развитии общества и необходимости целостного подхода к решению проблем культуры.

Степень научной разработанности проблемы.

Анализ концепции русской культуры И.А.Ильина и лежащих в ее основе тесно взаимосвязанных явлений, определяющих национальное и историческое своеобразие русской культуры, был бы не полным без ее сравнения с идеями других русских философов, например, Н.А. Бердяева, Н.Я. Данилевского, Л.П. Карсавина, И.В. Киреевского, Н.И. Костомарова, К.Н. Леонтьева, B.C. Соловьева, Т.П. Федотова, о. П.А. Флоренского, А.С. Хомякова.

Раскрытию основных направлений религиозно-философской концепции русской культуры Ильина способствовали исследования отечественных (B.C. Библер, Н.А. Белик, Ю.В. Бромлей, ПС. Гуревич, М.С. Каган Т.Ф. Кузнецова, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Э.С. Маркарян, В.М. Межуев, Ю.М. Резник, А.А. Пелипенко, В.С.Степин, Э.В. Соколов, И.Г. Яковенко) и зарубежных мыслителей (М. Вебер, X. Ортега-и-Гассет, П.А. Сорокин, Й. Хейзинга, О. Шпенглер, К. Ясперс), рассматривавших общефилософские проблемы культуры.

Существенное влияние на разработку темы оказали работы культуро-^ логов Ростовской школы - В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, А.Н. Ерыгина,

Ю.А. Жданова, Т.П. Матяш, Е.Е. Несмеянова, Е.Я. Режабека, связанные с решением проблем естественнонаучной, философской теологической антропологии, экзистенционального существования человека, его духовности.

Немаловажное значение имеют труды, в которых определяется проблематика, содержание и отличительные особенности русской религиозной философии (Н.О. Лосский, В.В. Зеньковский, Н.П.Полторацкий), (П.П. Гай-v* денко, А.А.Галактионов, А.В. Гулыга, И.И. Евлампиев, А.А. Ермичев, А.Ф.

Замалеев, А.А.Корольков, М.А.Маслин, Т.П. Матяш, Н.Ф.Никандров, С.А.Нижников, Л.И.Новикова, В.Ш. Сабиров, И.Н.Сиземская, С.С. Хору-жий). В изучении проблем русской культуры необходимо выделить работы современных отечественных исследователей, на различных исторических этапах анализировавших самобытность, специфику и доминирующие особенности развития русской культуры (Д.К.Зеленин, В.К.Кантор, И.В.Кондаков, Е.Н.Некрасова, А.М.Панченко, А.В.Юдин, А.Л.Юрганов).

Идеи И.А.Ильина нашли отражение в книгах главным образом представителей русского зарубежья. В советское время в России сочинения И.А.Ильина не исследовались, как и труды других эмигрантских авторов. Он был мало известен на Родине и только в 1993 г. началась публикация его работ с комментариями. Издание затем расширилось до 30 томов, включая малоизученный Берлинский период творчества Ильина (Издательство "Русская книга").

В 2001 г. появляется Интернет-проект "Иван Ильин" (www.ilj in.ru.), в дальнейшем - форум "Наследие Ивана Ильина и современность" (редакционный совет: А.А. Корольков, В.Б. Исаков, Ю.Т. Лисица, Д.Б. Цыганков, Филипп Т. Грир (США), А.Е.Климов (США). Кроме лучшей работы об Иль

Ильине Н.П.Полторацкого ("Иван Александрович Ильин: Жизнь, труды, мировоззрение"), необходимо отметить исследования И.И. Евлампиева, Ю.Т. Лисицы, А.А. Королькова, М.А.Маслина. В них раскрываются и ана-$ лизируются различные направления творческого наследия философа.

И.И.Евлампиев подробно анализирует внутренние связи философской концепции Ильина с философией Гегеля, а также Хайдеггера, Ницше, Фихте, Штирнера. В комментариях Ю.Т.Лисицы представлена не только общая характеристика творчества Ильина, но и собственная позиция, отличающаяся от подхода И.И.Евлампиева в исследовании религиозной, нравственной философии Ильина, а также эстетической концепции философа. В работах

A.А. Королькова наиболее четко обозначен стиль и способ философствова-^ ния Ильина, особенности его миросозерцания ("духовная философия").

Наиболее полно философия И.А.Ильина систематизирована в работах М.А.Маслина, отражающих специфику и назначение философского знания, философию религии, этику, эстетику, антропологию и социальную философию. Формат перечисленных изданий, объем и краткость изложения, определяет направления для дальнейшего изучения философии Ильина.

Особое значение для раскрытия проблемы имеют публикации об И.А.Ильине В.И. Белова, В.Х.Болоткова, Н.К. Гаврюшина, В.И. Кураева, ^ Ю. Линника, Б.Н. Любимова, И.Н.Смирнова, А.Г. Спиркина, Ю.С. Сохрякова, Д.Б. Цыганкова, а также работы зарубежных философов

B.Офферманса, X. Дамма, К.Шлегеля, М. Тамке, Ф. Грира.

Следует отметить отчасти тенденциозные оценки творчества И.А.Ильина, связанные с его участием в политической жизни, а также обращение исследователей не столько к концептуальной стороне его учения, сколько к его конкретным взглядам на актуальные общественные проблемы. И.А. Ильин упоминается по различным поводам: как представитель коммунистического движения (А.И. Подберезкин), в связи с идейной принадлежностью к национал-фашистским течениям (О.Д. Волкогонова); а также в связи с феноменом морализаторства (О.С. Соина), он даже причисs ляется к течению "персоналистского солидаризма" (В.А. Сендеров), а порой его называют "автохтонным троянским конем" (Г.Б. Гавриш).

Анализ исследований, посвященных творчеству этого философа, показал, что в них рассматриваются отдельные направления философии И.А.Ильина. Необходимо отметить особый интерес исследователей к проблемам государственности, политической и социальной философии И.А.Ильина: проблема государственного и политического устройства России (Гусев В.А., Зернов И.Н., Золина М.Б., Ильин А.Ю., Меняйло JI.H., Постников К.Р., Реньш М.А., Шаронов Д.И., Фомин А.А.), проблема сопротивления злу силой (Демидова Е.В., Крылова Н.В., Лукьянов Е. Сысуев А.Д., Цвык В.А.), особенности социальной философии И.А.Ильина (Булгак И.Б., Ковалевская М.Г., Цыганков Д.Б.). Является очевидным, что в последние годы работы, выполненные в области социально-политической сферы, были приоритетными в исследовании философии Ильина, чего нельзя сказать о философии культуры. Явно недостаточно работ, в которых предметом изучения выступали бы основные направления его философии культуры, за исключением работы А.Г.Лаврова, рассматривавшего специфику подхода мыслителя к философии культуры (1997), а также работы Д.П.Ерисова, в которой частично затрагивается данная проблема в исследовании религиозной философии И.А.Ильина (1997). Отчасти это объясняется обусловленностью временным периодом, когда только обозначилась потребность в более детальном рассмотрении действительно малоизученного направления философского наследия Ильина - его философии культуры. Поэтому и задачи исследователями ставились соответствующие: показать значение философии культуры И.А.Ильина, ввести в научный оборот ряд философско-культурологических работ, ранее не исследованных и т.д. Несмотря на то, что обозначенные работы внесли определенный вклад в исследование философии культуры И.А.Ильина, представляется необходимым рассмотреть религиозно-философскую концепцию русской культуры Ильина на основе системного подхода, предполагающего комплексный анализ всех ее направлений и основных концептов с учетом современных социокультурных реалий.

Целью исследования является системный анализ религиозно-философской концепции русской культуры И.А. Ильина, включая различные ее аспекты.

Достижение указной цели предполагает решение следующих задач: определить своеобразие культурологической концепции философа; проследить эволюцию его представления об отечественной культуре с точки зрения системного подхода; показать, какое значение имеет "русская идея" И.А.Ильина для современной России; проанализировать особенность религиозных взглядов Ильина (в контексте проблематики духовного кризиса); рассмотреть основные положения теории сопротивления злу силой; изучить нравственную концепцию И.А.Ильина постижения смысла жизни; дать анализ правовых и государствоведческих идей И.А.Ильина в контексте проблем культуры России; соотнести основные идеи педагогической системы И.А.Ильина с современным целеполаганием в образовательной системе России; проанализировать базисные основания литературной критики И.А.Ильина, их связь с православной ориентацией философа; определить пути преодоления духовного кризиса на современном этапе на основе религиозно-философской концепции русской культуры И.А. Ильина.

Объектом исследования является анализ философии культуры И.А.Ильина

Предмет исследования - религиозно-философская концепция русской культуры И.А.Ильина

Теоретико-методологическая основа исследования.

Методологическую основу работы составили культурологические, философские и исторические концепции русской культуры, через призму которых диссертант рассматривал теоретические положения концепции И.А. Ильина как части духовной культуры России.

В основе исследования лежат основополагающие принципы познания и осмысления общественных явлений: системности, комплексности, единства исторического и логического. В работе использован сравнительный метод, а также системный анализ, методы аналогии, реконструирующие философские взгляды мыслителей на основе анализа их текстов, и др. Реализуется междисциплинарный подход, ориентирующий на изучение культуры как многомерного явления, позволяющий наиболее полно и всесторонне рассмотреть ее феномены (Воронкова Л.П., Маркарян Э.С., Каган М.С., Резник Ю.М., Пелипенко А.А., Яковенко И.Г.).

Методологической базой диссертационного исследования являются произведения русских философов Н.А.Бердяева, В.В.Зеньковского, Л.П.Карсавина, Н.О.Лосского, Н.С.Трубецкого, С.Л.Франка, Г.В.Флоровского о.П.Флоренского. Эти работы, а также положения и выводы современных российских авторов М.А. Маслина, В.И. Кураева, А.Ф. За-малеева, А.А. Ермичева, Г.Я. Тарле, Е.П. Челышева, Р.М.Шаховского использовались для формирования целостного подхода к изучению феномена русского послеоктябрьского зарубежья и определения роли и места в нем И.А. Ильина.

Основная гипотеза исследования. Теоретико-познавательной гипотезой, которая должна быть доказана является утверждение, что концепция русской культуры И.А.Ильина представляет собой целостное, системное исследование основополагающих проблем культуры России, способствующее определению путей выхода из духовного кризиса.

Научная новизна исследования выражается в следующих положениях: выявлены ключевые положения религиозно-философской концепции русской культуры И.А.Ильина, а также ее характерные особенности; определены центральные проблемы культурологической концепции И.А.Ильина и ее основные константы ("вера", "сердечное созерцание"); установлено, что сформулированные И.А.Ильиным положения "русской идеи" Ильина могут выступить одним из вариантов общенациональной идеи для современной России; показано, что, согласно концепции Ильина, православие является первоосновой русской культуры, без которой она теряет свой смысл; сделан вывод о том, что обоснованные И.А.Ильиным представления о насилии и ненасилии как мере ответственности человека за преображение жизни на гуманных принципах актуальны для человечества XXI в.; установлено, что концепция смысла жизни философа представляет собой трехуровневую систему, отражающую сложность его постижения (искусство жизни, сердечное созерцание, духовная очевидность); обосновано, что теоретические идеи мыслителя о государственном устройстве России и формировании правосознания, будучи прогностическими по сути, востребованы временем; показано, что основные идеи религиозно-философской концепции И.А.Ильина актуальны для современной системы образования в России; установлено, что в основе литературной критики И.А.Ильина лежит критерий православного восприятия метода и духовного состава произведения; определены пути выхода из духовного кризиса, обусловленные концепцией культуры И.А. Ильина;

На защиту выносятся следующие положения:

1. Концепция русской культуры Ильина органична (в анализе различных пластов мира культуры на первом месте стоит идея созидающей культуры, которая служит объединительным началом всех частей концепции), актуальна (поскольку определяет пути развития русской культуры, основываясь на духовном опыте личности и народа в иерархии смыслов человеческого существования), открыта (лишена элитарности, доступна, т.к. описывает человека во всех сферах его повседневного существования и жизненного пространства). Она включает анализ своеобразия русского религиозного опыта, нравственно-этических основ общества и человека и проблем художественной культуры, или "творческой идеи России", правового государства в России, образования и воспитания.

2. Ключевыми в религиозно-нравственной концепции И.А.Ильина являются понятия "христианская культура", "дух" и "духовность", "предметность", "сердечное созерцание", составляющие ее концептуальную основу и дополняющие друг друга, служащие методологической базой и характеризующие нравственную направленность концепции, они позволяют рассмотреть динамику развития духовного и национального возрождения культуры России.

3. В концепции И.А.Ильина понятие "культура" носит религиозно-нравственный характер и отождествляется с православной христианской культурой, которая в сочетании с уникальным русским духовным опытом является основополагающей в развитии российского общества. Особое место занимает проблема осознания культуры на основе "сердечного созерцания" и чувственного осмысления мира. Установленные им особенности русской культуры (русского православия, духовности, правосознания, а также национального характера) позволяют глубже раскрыть духовный потенциал России.

4. Концепция И.А.Ильина способствует более полному анализу русской культуры, раскрытию ее базисных основ, скрывающихся за вербальной и символической оболочкой. Согласно И.А.Ильину, развитие русской культуры определяется своеобразием ее истории, веры, национального характера, при доминирующей роли уникальность духовного опыта. Базирующаяся на его уникальности и своеобразии, культурологическая концепция философа не только актуализирует хронологию русской истории в контексте духовной культуры, но и акцентирует внимание на таких ее особенностях, как религиозный опыт, правосознание, общение, образование и воспитание.

5. И.А.Ильин, рассматривая в неразрывном единстве и реальном взаимодействии материальные (территория, климат, земля) и духовные предпосылки (вера, русская душа, национальный характер) формулирует свой вариант русской идеи, вносит оригинальные оценки и постулирует ряд направлений ее развития. Русская идея в его трактовке позволяет наиболее четко проследить связь между национальным особенным и всеобщим в жизни русского народа на фоне формирования традиций русской культуры, прежде всего ее нравственных, религиозных основ. Подход Ильина может стать одним из вариантов определения идеологической основы в процессе возрождения национального самосознания в России, т.к. смыслообразую-щим центром его философских построений являются идеи культуры.

6. Анализ нравственных проблем русской культуры и ее кризисных проявлений, сочетающий в себе детальное изучение основ духовного состояния человека, его субъективных переживаний, принятый И.А.Ильиным, убедительно доказывает, что обращение к духовности, придающей человеческой культуре высшую ценность служит непременным условием построения будущего России. Рассматривая духовность внутреннего мира и способы жизнедеятельности личности, а также вечные основы духовного бытия, И.А.Ильин показывает их необходимость в реальной жизни. В его концепции они конкретизируются в определенных формах духовной жизни (любовь, совесть, родина, нация), питаемых верой, идущей от сердца и разумом; духовной любовью, на основе которой постигаются и осмысливаются нравственные ценности "совестного акта", высшего предназначения семьи, понятий "родина" и "нация".

7. В концепции правового государства И.А.Ильина органично сочетаются понятия государственности и правосознания. В постановке проблемы природы государственного устройства и сущности правосознания философ обозначает в качестве основных условий гарантии личной свободы человека и его духовной автономии. Он полагает, что государственная форма не является реализацией чисто юридической конструкции, она не учреждается всеобщим сознательно-волевым решением, а вырастает в конкретном единстве "этноса и ландшафта" с иррационально-исторически становящимся правосознанием нации. Поэтому очертания государственной формы в текстах Ильина весьма конкретно привязаны к "земле и крови", а правосознание рассматривается на уровне предпочтений, связанных с национальным темпераментом и наследственно-историческим созерцанием идей власти, справедливости.

8. Педагогическая концепция И.А. Ильина опирается на начала православной духовности и базируется на принципах нравственной педагогики, предполагающих возрождение "религиозного самостояния" на основе "сердечного созерцания" и возрождения чувства собственного достоинства. Проблему образования он тесно связывал с духовной предметностью, которая придает жизни религиозный смысл и ведет к особому состоянию - исканию, ответственности, служению. Представляя образование как своеобразное просветление человека культурой, философ внес значительный вклад в современные теории воспитания.

9. Понимание смысла жизни представлено Ильиным в уникальном материале, содержащим основы "духовного строительства" человеком своего индивидуального храма, его укорененности в чувственно-духовном опыте совестной интуиции и нравственно-этических правил. Выступая в качестве религиозного философа и духовного писателя, он демонстрирует особое мировидение и обосновывает необходимость сложной работы личности по преобразованию внутренних основ и внешних условий жизни, направленной на совершенствование и одухотворение.

10. И.А.Ильин, заложив основы объективной литературной критики и сформулировав критерии художественного творчества, обосновал закон человеческого существования - трехосновность всех сфер жизни творчества человека (словесный, образный, духовно-предметный состав), обозначив проблему художественности как поиск "духовного слова о духовных об-стоянияхОсновные положения эстетической концепции Ильина, согласно которой корни подлинного искусства всегда имеют духовно-религиозный характер, находят подтверждение в анализе литературного творчества классиков века, объединяемых задачей исследования национального опыта. v

Считая, что православие является религиозным источником, а национальная культура смысловым наполнением "новой" русской идеи, философ соединяет эстетический анализ художественного творчества с анализом духовно-религиозным. Здесь трехосновность человеческого существования, обозначенная философом как непременное условие бытия человека на земле (культуры, религии, государства, общества), находит практическое применение в анализе художественного предмета каждого из писателей.

11. И.А. Ильин раньше других смог почувствовать глубинные тенденции, определяющие развитие кризиса культуры, утраты духовного в жизни людей. Рассматривая эволюцию русской культуры в контексте духовного кризиса человечества XX в., философ приходит к важным выводам, которые способствуют адекватному анализу современных социокультурных явлений с позиций противостояния разрушительным процессам, а также поиску путей преодоления кризиса культуры, осознанию роли духовных сил в развитии общества и необходимости целостного подхода к их решению.

Практическая значимость исследования. Содержащиеся в диссертации анализ с точки зрения системного подхода религиозно-философской концепции русской культуры И.А.Ильина позволяет целостно представить проблемы современной культуры России, включая направленность и особенности духовного кризиса.

Результаты диссертационного исследования могут служить основой для создания концептуально целостных курсов культурологии, философии, эстетики, спецкурсов в вузах и других учебных заведениях, поскольку комплексный анализ культурологической концепции И.А.Ильина в общем смысловом и идейном поле русской религиозной философии делает возможным формирование междисциплинарных программ.

Апробация результатов исследования. Различные его аспекты нашли отражение в монографии, статьях, а также выступлениях на научно-практических конференциях различного уровня (региональные, всероссийские, международные). Результаты исследования использовались в преподавании учебных курсов, прочитанных студентам Ростовского государственного педагогического университета (2002-2003). Диссертация обсуждалась на совместном заседании отдела социальных и гуманитарных наук Государственного научного учреждения "Северо - Кавказский научный центр высшей школы" и кафедры философии и культурологии Ростовского государственного педагогического университета.

Структура диссертации определяется логикой последовательного решения основных задач исследования и состоит из введения, пяти глав, 16 параграфов, заключения, списка литературы из 395 источников. Общий объем работы - 303 с.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Финько, Маргарита Васильевна, 2004 год

1. Альтернативные пути к цивилизации: Кол. монография / Под ред. Н.Н.Крадина, А.В.Коротаева, Д.М.Бондаренко и др. - М.: Логос, 2000. -368 с.

2. Антология исследований культуры. Интерпретация культуры. СПб: Университетская книга. 1997. Т.1. - 728 с.

3. Антология феноменологической мысли в России. Т.2. М.: Логос, 2000.- 527 с.

4. Антоний, митрополит Сурожский. Молитва и жизнь. Рига. 1992. -218 с.

5. Антонов М.Ф. Глобализация и русская культура // Отечество. 2002. №10 - С.8-4

6. Антропологический синтез: религия, философия, образование / Сост., предисл. А.А.Королькова. СПб: РХГИ, 2001. - 352 с.

8. Арсеньев Н.С. О смысле культуры // Русские философы (конец XIX -середина XX века): Антология. / Сост.: А.Л.Доброхотов, С.Б.Неволин, Л.Г.Филонова. М.: Книжная палата. 1993. - Вып. 1. - С.41-47

9. Архимандрит Платон, Московская Духовная академия. Культура. Нравственность. Религия. (Материалы круглого стола). // Вопросы философии. 1989. №11. - С.53

10. Аскольдов С.А. Религиозный смысл русской революции. // Из глубины. Сборник статей о русской революции. / Вст. ст. Н.Н.Полторацкого. Нью-Йорк.: Телекс, 1991. - 330 с.

11. Асоян Ю., Малафеев А. Открытие идеи культуры (Опыт русской культурологи середины XIX начала XX века). М.: ОГИ, 2000. - 344 с.

12. Бабинцев С.М. Историософские идеи И.А. Ильина в контексте его религиозной метафизики: Автореф. дис. . канд. филос. наук: М., МПГУ, 1996.-24 с.

13. Байденко В.И. Концепции воспитания в российской образовательной системе (изложение авторского подхода). М.: Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов. 1997. 24 с.

14. Барабанов Е.В. Русская философия и кризис идентичности. // Вопросы философии. 1991. №8. - С. 102-116

15. Баранов П.П. Развитие философии права в России: традиции и современные проблемы.//Философия права. 2000. №1.- G. 7-14

16. Батищев Г.С. Особенности культуры глубинного общения. //Вопросы философии. 1995. №3.-С. 109-129

17. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества / Сост. С.Г.Бочаров. -М.: Искусство, 1979 424 с.

18. Бекетова Н.В. Проблема личного духа как проблема национальной школы. //Материалы Южно-Российской научно-практической конференции "Культура истинная духовная ценность. - Ростов н/Д., 1999. - С.40-49

19. Беленчук Л.Н. Концепции национального воспитания на рубеже XIX-XX вв. // Педагогика. 1999. №5. - С.89-93

20. Белик Н.А. Антропологические теории культур. М.: Рос. гос. гуман. ун-т, 1998.-241 с.

21. Белов В.И. Вступление // Ильин И.А. Одинокий художник. - М.: Искусство, 1993.-С. 4- 14

22. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. - 383 с.

23. Бердяев Н.А. Русская идея //О России и русской философской культуре. М.: Наука, 1990. - С.43-271

24. Бердяев Н.А. Русская идея. Судьба России. М., 1997. - С.214

25. Бердяев Н.А. Судьба России. Самопознание. Ростов. 1997. - 544 с.

26. Беххабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру /Пер. с англ.; под ред. В.И.Иноземцева. М.: Логос, 2003. -350с.

27. Библер B.C. XX век и диалогический смысл культуры //Методологические проблемы теоретико-прикладных исследований культуры. М., 1988.-С.131-158

28. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. - М.: Политиздат, 1991.-413 с.

29. Бим-Бад Б.М. Педагогическая антропология. М.: Наука, 1998. - 346 с.

30. Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. 2-е изд., перераб. и доп. М: Логос, 1998. - 432 с.

31. Болотков В.Х., Кумыков A.M. И.А.Ильин / Выдающиеся представители русской социально-философской мысли первой половины XX века.- М.: Гелиос АРВ, 2002. С.156-196

32. Бондаревская Е.В. Образование и культура. //Материалы ЮжноРоссийской научно-практической конференции "Культура мощный фактор развития". - Ростов н/Д, 1997. - С. 62-68

33. Братусь Б.С. Аномалия личности. М.: Мысль, 1988. -412 с.

34. Братусь Б.С. Должное неизбежно связано с будущим. // Человек. -1998. №4. -С.67- 75

35. Братусь Б.С. К проблеме нравственного сознания в культуре уходящего века // Вопросы психологии. 1993. №1. - С.3-11

36. Бринкман Р., Кершнер Р. Гений общения. СПб.: Питер Пресс, 1997. - 256 с.

37. Бромлей Ю.В. К вопросу взаимодействия городской (общемировой) культуры и культурных традиций народов мира. //Мировая культура: Традиции и современность. / Сост. Т.Б. Князевская. М.: Наука, 1991.- С.15-21

38. Бронская Л.И. Русская идея в автобиографической прозе русского зарубежья: И.С.Шмелев, Б.К.Зайцев, М.А.Осоргин. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2000.- 100 с.

39. Брюханова О.В. Женственность и проблема самоопределения нации.: Автореф. на соиск. учен.ст. док-pa философских наук. М., 1999. 21 с.

40. Булгак И.Б. Социальная философия И.А.Ильина: Дис. . канд. филос. наук. М., 1995.- 145 с.

41. Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов.-СПб., 1997. 521 с.

42. Булгаков С.Н. Моя Родина // Русская идея. М., 1992. - С. 363-373

43. Булгаков С.Н. Россия, эмиграция, православие //Русская философия. Антология.-М., 1993.-ВыпЛ. С. 110-119

44. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М: Республика, 1994.-415 с.

45. Бунин И.А. Антоновские яблоки. Рассказы и повести. М.: Вече, 1999. -528 с.

46. Бунин И.А. Окаянные дни. М.: Советский писатель, 1990 - 414 с.

47. Бытие человека в культуре (опыт онтологического подхода). Отв. Ред. Е.К.Быстрицкий. АН Украины. Ин-т философии. Киев: Наук, думка, 1991.- 176 с.

48. Варшавский B.C. Незамеченное поколение: О русской эмиграции. -М.: Информ Эксперсс. Ассоциация "Русская энциклопедия", 1992.387 с.

49. Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб.: Университетская книга. 1998. - 565 с.

50. Верещагин В.Ю. Савинов А.Н. К вопросу о самобытности русской философии прав/Русская философия права: Основные проблемы и традиции. Сборник материалов всероссийской конференции. 18-19 мая 2000. Ростов-на-Дону: РЮИ МВД России, 2000. - С. 8-13

51. Вехи. Интеллигенция в России. Сборник статей 1909-1910. М.: Молодая гвардия, 1991. - 462 с.

52. Войно-.Ясенецкий В.Ф., архиепископ Лука Симферопольский и Крымский. О духе, душе и теле. Распространение медицинских знаний. - Ростов н/Д: Изд- во "Товарищество, 1991. 114 с.

53. Волкогонова О.Д. Есть ли будущее у русской идеи? // Мир России. -2002. №2.-С. 28-51

54. Волкогонова О.Д. Образ России в философии Русского зарубежья. -М.: Российская политическая энциклопедия, 1998.-325 с.

55. Воронкова Л.П. Культура как предмет философского системного анализа// Наука о культуре: итоги и перспективы. Научно-информ. сб. -М.: Изд. РГБ. - Вып. 1. - 2000. С. 3-27

56. Философия // Всемирная энциклопедия: / Главн. науч. ред. и сост. А.А.Грицанов. - М.: ACT, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2001.-С. 397-398

57. Вышеславцев Б.П. Образ Божий в сущности человека// Русская религиозная антропология. В 2-х т. Т.2. М., 1997, - С. 380-394

58. Вышеславцев Б.П. Русские философы (конец XIX середина XX века): Антология. / Сост.: А.Л.Доброхотов, С.Б.Неволин, Л.Г.Филонова. - М.: Книжная палата, 1993. - Вып. 1. - 368 с.

59. Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике // Вопросы философии. 1999, №4. - С. 63 - 78

60. Гаврилина Л.М. Русская культура. Проблемы, феномены. Историческая типология. Калининград, 1999. - 108 с.

61. Гавриш Г.Б. Иван Ильин и евразийство. // Русская философия права: основные проблемы и традиции. Сборник материалов всероссийской конференции. 18-19 хмая 2000 года Ростов-на- Дону: РЮИ МВД России.-С. 142-145

62. Гаврюшин Н.К. Антитезисы "православного меча" // Вопросы философии. 1992, №4. - С. 79-83

63. Гаврюшин Н.К. В спорах об антропософии. Иван Ильин против Андрея Белого // Вопросы философии. 1995. №7. - С. 98-105

64. Гаврюшин Н.К. Русская философская симфония // Смысл жизни: Антология. - М.: "Прогресс-культура", 1994. С. 7-18

65. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. - М.: Прогресс-Традиция, 2001.-472 с.

66. Галковский С.А. Бесконечный тупик // Новый мир. 1992, №4. -С. 112-119

67. Гальцева Р.А. О миссии и месте русской философии //Культурное наследие российской эмиграции: 1917-1940. В двух книгах. Книга первая. /Под общей ред. Акад. Е.П.Челышева и проф. Д.М.Шаховского.- М.: Наследие, 1994. С. 243-247

68. Гачев Г.Д. Ментальность или национальный космопсихологос. /Российская ментальность (материалы "круглого стола"). //Вопросы философии. 1994. №1 с. 26-27

69. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1999. - 440 с.

70. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. - 524 с.

71. Гершунский Б.С. Философия образования для ХХГв. М.: Наука, 1997. -280 с.

72. Григорий Нисский. Об устроении человека (Св. Григорий Нисский). / Пер., послесл., и примеч. В.М.Мурье, под ред. A.JI.Берлинского. -СПб.: Axioma, 2000. 220 с.

73. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: ЛЕАН, 1997.-287 с.

74. Гулыга А. Русский религиозный ренессанс. // Наш современник. 1990, №7. с. 185-187

75. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. М.: Изд-во Эксмо, 2003. -448с.

76. Гулыга А.В. Гегель. 2-е изд., испр. и допол. М.: Соратник. - 256 с.

77. Гуль Р.Б. Я унес Россию. Т.1// Новый журнал (Нью-Йорк).- 1978, № 131.-С. 87-91

78. Гумилев Л.Н Этногенез и биосфера Земли. М.,1992. - 568 с.

79. Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского анализа // Философия и культура. М., 1987. - С.42-54

80. Гуревич П.С. Культурология. М., 1999. - 289 с.

81. Гусев В.А. Консервативная политология Ивана Ильина //Социологические исследования. 1992, №4. - С.64-70

82. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. - 351 с.

83. Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис Европейских наук и трансцендентная феноменология. Кризис европейского человечества и философии. Философия как строгая наука. Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000. - 752 с.

84. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону.: Изд-во РГУ. 1979.-264 с.

85. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб, 1988. -573 с.

86. Демидова Е.В. Идея ненасилия в русской общественно-философской мысли первой трети XX века (книга И.А.Ильина "О сопротивлении злу силой"): Автореф. дисс. .канд. филос. наук. М., 1996. 18 с.

87. Долженко О.В. Очерки по философии образования. М.: Промо-Медиа, 1995.-240 с.

88. Достоевский Ф.М. Дневник писателя. /Русский народ: Терминология, исследования, анализ. М.: Кучково поле, 2001. - С.334-335

89. Доценко Е.Л. Психология манипуляции: феномены, механизмы и защита. М.: ЧеРо, 1997. - 344 с.

90. Дугин А.Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить Пространством. М., 2000. - 928 с.

91. Евлампиев И.И. "Русский колокол" Ивана Ильина. //Социальная философия Ивана Ильина. Материалы российского семинара. 4.2. СПб., 1993. - С.7-14

92. Евлампиев И.И. Божественное и человеческое в философии Ивана Ильина. СПб., 1998.-480 с.

93. Евлампиев И.И. Иван Ильин и его книга о Гегеле // Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб.: Наука, 1994.-С.5-12

94. Евлампиев И.И. Метафизические и религиозно-этические искания И.А.Ильина//История русской философии.- М.: Высш. шк., 2002. С. 467- 496

95. Евлампиев И.И. Философские и правовые воззрения Евгения Трубецкого. С.5-38 //Трубецкой Е.Н. Труды по философии права. СПб. 2001.- С. 3-14

96. Ерисов Д.П. Религиозная философия Ивана Александровича Ильина: Дис. . кад. филос. наук. М., 1997. - 178 с.

97. Ермичев А.А. Русская философия как целое: Опыт историко-систематического анализа построения: Дис. . д-ра филос. наук в форме науч. докл. СПб., 1998.-47 с.

98. Ерыгин А.Н. Восток Запад- Россия (Становление цивилизационно-го подхода в исторических исследованиях). Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та, 1993.- 120 с.

99. Ефремова Т.Ф. Новый словарь русского языка. Толково - словообразовательный. В 2 т. Т.1. М.: Русский язык, 2000. - 1209 с.

100. Жданов Ю.А., Несмеянов Е.Е., Седлецкий В.И., Высшая школа и становление единого социокультурного пространства на юге России. -Ростов н/Д: СКИАПП, 2002 С.5-12

101. Жуков Д.А. Таинственные встречи. М.: Патриот, 1992. - 301 с.

102. Запесоцкий А.С. Образование: философия, культурология, политика. -М: Наука, 2002. С.92-96

103. Зайцев Б.К. Слово о родине. //Литературное обозрение. 1991, №2. -С.1

104. Зайцев Б.К. Тихие зори. М., 1999. -216 с.

105. Закунов Ю.А. Проблема движущих сил истории в философском наследии Г.П.Федотова и И.А.Ильина: Автореф. дис. . канд. филос. наук. Н. Новгород. 1999.- 16 с.

106. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1999. - 307 с.

107. Замалеев А.Ф. Фазисы русской нравственности / Смыл жизни в русской философии. Конец XIX начало XX века. - СПб. 1995. С.5-16

108. Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913./Вст. Ст. Н.И. Толстого; Сост. А.Л.Топоркова. М.: Изд-во Индрик, 1994.-400 с.

109. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах. Т.1. Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. - 544 с.

110. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996. - 412 с.

111. Зеньковский В.В. Психология детства. Екатеринбург: Деловая книга. 1995.-346 с.

112. Зернов И.Н. Концепция монархической государственности в социальной философии И.А.Ильина: Автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 1998.- 18 с.

113. Зернов Н. Русское религиозное возрождение XX века. Гл.4. Париж, 1991. - С.329

114. Золина М.Б. Философия власти И.А.Ильина // Социально-политический журнал. 1996. №3. - С.169-179

115. Золотарев Р. Из политической мысли XX века. //Новое время. 1995. №10.- С.43

116. Иван Ильин. Родина. Русская философия. Православная культура. Составитель, автор вступительной статьи к сборнику Е.С.Троицкий М., 1992

117. Иванов В.И. О русской идее. // Русская идея. М., 1992. - С.226-240

118. Иванов В.И. Родное и вселенское. //О русской идее. МЛ994. - С.360-363

119. Иванова И.И. О православном характере русской религиозной философии // Вестник Московского университета. Философия. 2003. №1 -С.44-5 4

120. Из глубины. Сборник статей о русской революции. Нью-Йорк.: Телекс, 1991.-312 с.

121. Илларион. Слово о Законе и Благодати //Красноречие древней Руси. (XI-XII вв.). М., 1987.- С.48-57

122. Ильин А.Ю. Проблемы будущей Российской государственности в политической философии И.А.Ильина: Дис. . канд. филос. наук. СПб. 243 с.

123. Ильин В.Н. Профессор Иван Александрович Ильин // Вестник русского студенческого христианского движения. Париж. 1955. - №36. - С. 32 -35

124. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. В 2-х томах. М.: ТОО "РАРОГЪ", 1993.-448 с.

125. Ильин И.А. Кошмар Бердяева // Н.А.Бердяев: pro et contra: Антология: В 2 т. СПб: Изд-во Рус. христ. гуман. ин-та, 1994. - 456 с.

126. Ильин И.А. О грядущей России: Избр. статьи /Под ред. Н.Н.Полторацкого. М.: Св. Троицкий монастырь, 1991. - 367 с.

127. Ильин И.А. Огни личной жизни. Вестник русского студенческого христианского движения. Париж. 1952. Сентябрь-октябрь. С.3-13

128. Ильин И.А. Одинокий художник. Статьи. Речи. Лекции. М.: Искусство. 1993.-348 с.

129. Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. -431 с.

130. Ильин И.А. Россия есть живой организм. О русской идее //Русская идея. М.: Республика, 1992. - С.429-443

131. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. /Сост., вступ. Ст. и коммент. Ю.Т.Лисицы. М.: Русская книга, 1993

132. Ильин И.А. Собрание сочинений: Дневник. Письма. Документы. (1903-1938).-М., 1999. -608 с.

133. Ильин И.А. Собрание сочинений: Кто мы? О революции. О религиозном кризисе наших дней. М.: Русская книга, 2001. - 576 с.

134. Ильин И.А. Собрание сочинений: Мир перед пропастью. Политика, хозяйство икультура в коммунистическом государстве. Часть I и II. М.: Русская книга, 2001. - 528 с.

135. Ильин И.А. Собрание сочинений: Мир перед пропастью. Ч. III Аналитические записки и публицистика (1928-1941). М.: Русская книга, 2001.-592 с.

136. Ильин И.А. Собрание сочинений: Письма. Мемуары (1939-1954). 1999. -512с.

137. Ильин И.А. Собрание сочинений: Статьи. Лекции. Выступления. Рецензии (1906-1954). М.: Русская книга, 2001. - 560 с.

138. Ильин И.А. Собрание сочинений: Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Т.1. М.: Русская книга, 2002. - 448 с.

139. Ильин И.А. Собрание сочинений: Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Т.Н. М.: Русская книга, 2002. - 608 с.

140. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. В двух томах. СПб.: Наука, 1994. -426 с.

141. История русской философии: Учеб. для вузов / Редкол.: М.А.Маслин и др. М.: Республика, 2001. - 639 с.

142. История философии: Запад Россия - Восток. / Под ред. Н.В. Мотро-шиловой. Кн.З.-М., 1999. - С.250-253

143. Каган М.С. Мир общения: проблемы межсубъектных отношений. М: Политиздат, 1988.-315 с.

144. Каган М.С. Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Лань. 1998.- С.10

145. Каган М.С., Эткинд A.M. Общение как ценность и как творчество // Вопросы психологии. 1988. №4. - С.25-34

146. Кантор В.К. Русский европеец как явление культуры (философско-исторический анализ). М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2001. - 704 с.

147. Кантор В.К. Русское православие в имперском контексте: конфликты и противоречия // Вопросы философии. 2003. №7. - С.4 - 21

148. Карнеги Д. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей: Пер с англ. / Общ. ред. и предисл. В.П.Зинченко и Ю.М.Жукова М.: Прогресс, 1989.-544 с.

149. Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея //Русская идея. М., 1992. -С.313-323

150. Карсавин Л.П. Философия истории. СПб.: АО Комплект, 1993. -351с.

151. Кессиди Ф.Х. О парадоксе России // Вопросы философии. 2000.№6 -С.87-91

152. Киреевский: И.В. В ответ А.С.Хомякову //Русская идея. М. 1992. -С. 6 4-72

153. Киреевский И.В. Избр. статьи. М., 1984. - 286 с.

154. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979. - 246 с.

155. Киселев Г.С. Современный мир и "новое" религиозное сознание // Вопросы философии. 2000. №6. - С. 18 -31

156. Ключевский В.О. Сочинения: В 9-ти т. Т. 1. Курс русской истории. 4.1 /Под ред. В.Л.Янина; Предисл и коммент. Составили В.А.Александров, В.Г.Зимина. М.: Мысль, 1987. - 430 с.

157. Ковалевская М.Г. Проблема устойчивости социального бытия в философии И.А.Ильина: Автореф. дис. на соиск. учен степени канд. филос. наук. СПб., 2002.-25 с.

158. Коган Л.Н. Зло. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1992.- 109 с.

159. Кожинов В.В. Победы и беды России: русская культура как порождение истории. Серия: История России. Современный взгляд М.: Алгоритм. 2000. - 445 с.

160. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., 1997. -486с.

161. Кондаков И.В. Культура России. 4.1. Русская культура: краткий очерк истории и теории. М. 2000. - 356 с.

162. Кондратьева JI.H. Культура России в концепциях Н.А.Бердяева и И.А.Ильина: опыт сравнительного анализа: Автореф. дис. . канд. культурол. наук. 24.00.01. Краснодар, 2002. 16 с.

163. Контарев А.А. Идея российской государственности. Монография. -Ростов-на-Дону: РЮИ МВД России, 2000. 264 с.

164. Корольков А.А. Русская духовная философия. СПб.: Изд-во РХГИ, 1998.-575 с.

165. Корольков А.А. Философия права как компонент русской культуры // Философия права. 2000. №1 - С.56-60

166. Костиков В. Не будем проклинать изгнанье. Пути и судьбы русской эмиграции. М., 1990. - С. 189

167. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI h XIII столетиях. М.: Республика. 1992. - 303 с.

168. Крылова Н.В., послушник Е. Лукьянов Сокровища духовного опыта // Психологический журнал. 1993. - Т.14. №2. - С. 127-131

169. Кукаркин А.В. Буржуазная массовая культура: Теории. Идеи. Разновидности. Образцы. Техника. Бизнес. -М.: Политиздат, 1985. -416 с.

170. Культура: теории и проблемы. (Т.Ф.Кузнецова, В.М. Межуев, И.О.Шайтанов). - М.: Наука. 1995. 279 с.

171. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений (издание третье) / Под общ. ред. Г. В. Драча. Ростов н/Д: "Феникс", 2002. - 608 с.

172. Кураев В.И. Ильин И.А. //Русская философия: Словарь / Под общ. Ред. М.Маслина. М.: ТЕРРА-книжный клуб; Республика, 1999. - С. 183 -184

173. Кураев В.И. Философ волевой идеи / Ильин И.А. Путь к очевидности. -М.: Республика, 1993. С.404-414

174. Лавров А.Г. Философия культуры И.А.Ильина: Автореф. дис. . канд. филос. наук. М, 1997. 24 с.

175. Лапин Н.И. Проблема социокультуной трансформации // Вопросы философии. 2000, №6. - С.3-17

176. Леонтьев К.Н. Храм и Церковь. М.: ООО "Издательство ACT", 2003.- 636 с.

177. Лефевр В.А. От психофизики к моделированию души // Вопросы философии. 1990, № 6, - С. 25- 58

178. Линник Ю. Иван Александрович Ильин. //О сопротивлении злу силой: pro et contra. Полемика вокруг идей И.А.Ильина. Указ.собр.соч. Т.5. -С. 536

179. Лисица Ю.Т. И.А.Ильин как правовед и государствовед. //Вопросы философии. 1991. №5 - С.148-154

180. Лисица Ю.Т. Иван Александрович Ильин. Историко-библиографический очерк. Т.1. с.5-36

181. Лисица Ю.Т. Комментарии. // Указ.собр.соч. Т.З. С.564

182. Лисица Ю.Т. Творческое и идейное наследие И.А.Ильина // Социальная философия Ивана Ильина. СПб., 1993. - С.32

183. Лихачев Д.С. О национальном характере русских // Вопросы философии.- 1990. №4 С.3-8

184. Лосев А.Ф. Проблема художественного стиля. К.: "Kollegium", "Киевская Академия Евробизнеса", 1994. - 288 с.

185. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М: Политиздат, 1991.- 525 с.

186. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа. - М.: Политиздат, 1991. - 368 с.

187. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. / Сост. А.П. Поляков, П.В. Алексеев, А.А.Яковлев. М.: Республика, 1994. -432 с.

188. Лосский Н.О. История русской философии. Пер. с англ. М.: Советский писатель, 1991.-480 с.

189. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII начала XIX века). 2-е изд., доп. - СПб: Искусство -СПб", 1999.-415 с.

190. Лотман Ю.М. О динамике культуры //Труды по знаковым системам. Тарту. 1992. С.5-22

191. Лотман Ю.М. Семиосфера: Культура и взрыв; Внутри мыслящих миров; Статьи. Исследования. Заметки (1968-1992). СПб.: Искусство, 2000.-703 с.

192. Львов Д.С. Образ новой России истоки формирования. // Вопросы философии. 1998. №4- С.3-18

193. Любимов Б.Н. О сопротивлении злу. //Новый мир. 1991. №10 -С. 198-200

194. М.Ганди. Сатьяграха // Ненасилие: философия, этика, политика. М.: Наука, 1993. С. 167-174

195. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983

196. Марков Б.В. Разум и сердце: История и теория ментальности. СПб., 1993.-412 с.

197. Маслин М.А. "Велико незнанье России." //Русская идея. М.,1992. -С.3-17

198. Маслин М.А. И.А. Ильин: философия духовного опыта // История русской философии. М., 2001. - С. 497 - 508

199. Материалы "круглого стола": Евразийская концепция современного российского государства // Философия права. 2000. №2. - С.5-13

200. Матяш Т.П. Философия и богословие: Запад Россия" //Гуманитарный ежегодник. №1 / Отв. ред. Ю.Г.Волков. Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та. - 2002. №1 -С.119-133

201. Межуев В.М. Культура как проблема философии //Культура, человек и картина мира. М., 1987. - С.324-332

202. Межуев В.М. О национальной идее //Вопросы философии. 1997.

203. Мелешко Е.Д. Толстовские земледельческие коммуны //Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-политические очерки / Под ред. Р.Г.Апресяна. М., 1996. - С. 151-173

204. Мелешко Е.Д. Философия непротивления Л.Н.Толстого: систематическое учение и духовный опыт: Автореф. док. философ, наук. М., 1999. -40 с.

205. Мельникова Е.В. Дуалистический антропологизм: эволюция понимания мужского и женского начал в истории европейской философии: Автореф. дисс. канд. философ, наук. Екатеринбург. 1999. -22 с.

206. Меняйло Л.Н. Институт справедливости в контексте политической трансформации российской государственности: концептуальная модель И.А. Ильина: Автореф. дис. . канд. политич. наук. Ростов - на-Дону, 2002

207. Мережковский Д. Больная Россия. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991. - 272 с.

208. Мигунов А.Н. Феномен русского просвещения. Ежемесячная газета Смольненского университета от 1 августа 1999.

209. Мир и Россия: материалы для размышлений и дискуссий. СПб.,1999. -С.38-.91

210. Мир русской культуры: Энциклопедический справочник. М.: Вече,2000. 624 с.

211. Мировая художественная культура / Под ред. Б.А.Эренгросс. М.: Высшая школа, 2001. - 767 с.

212. Митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб: Изд-во Царское Дело. 1995. - С.336-340

213. Митрохин Л.М. Религия и культура (философские очерки). М., 2000. -318с.

214. Михайлов О.Н. О литературе русского зарубежья. // Проблемы изучения истории российского зарубежья. Сб.ст. М.: РАН. Институт российской истории. 1993. - С.98-101

215. Монтень М. Опыты: В 2 т. Т. 1 Кн. 1, 2 / Пер. с фр. М.: ТЕРРА, 1996. -720 с.

216. Морфология культуры. Структура и динамика. Учебное пособие для вузов. / Г.А.Аванесова, В.Г.Бабков, Э.В.Быкова и др. М.: Наука, 1994. -415 с.

217. Москалькова Т.Н. Противодействие злу в русской религиозной философии. М.: Проспект, 1999. - 128 с.

218. Мочульский К.Н. Гоголь, Соловьев, Достоевский. М., 1995. - 426 с.

219. Музафарова Н.И., Зорина Н.А. Иван Ильин о тайнах воспитания. // Судьба русской философской мысли на рубеже XXI века. Сборник научных статей. /Отв. редактор-составитель И.А. Бирич. М.: МГПУ, 2001. - С.163-175

220. Назаров М.В. Миссия русской эмиграции. М., 1994. - 360 с.

221. Национальная доктрина образования в Российской Федерации. // Бюлл. Мин. Образ. РФ, 1999, №11

222. Некрасова Е.Н. Метафизика человеческого бытия в русской религиозной философии XX века.: Дис. . д-ра филос. наук: 09.00.03. М., 1998. -263с.

223. Ненасилие: философия, этика, политика. /Отв. ред. А.А.Гусейнов. М.: Наука, 1993.- 186 с.

224. Нерсесянц B.C. Философия права Гегеля. М.: Юристъ, 1998. - 352 с.

225. Нет на свете ничего прекраснее индивидуального." Из неопубликованных писем И.А.Ильина к Л.Я.Гуревич //Вопросы философии. -1996. №2. С. 104-126

226. Нижников С.А. Метафизика веры в русской философии: Монография. М: Изд-во РУДН, 2001. - 355 с.

227. Никандров Н.Д. Воспитание и религия // Советская педагогика. 1991. №12. - С.50-57

228. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Ин т философии РАН. -М.: Мысль, 2001. Т.2. - С.96-97

229. Новгородцев П.И. Существо русского православного сознания / Сочинения. М., 1995. - С.37-56

230. Новейший философский словарь / Сост. А.А.Грицанов. Мн.: Изд.В.М. Скакун, 1999. - 896 с.

231. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории: курс лекций. М.: ИЧП "Издательство Магистр", 1997. - 328 с.2320 России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. / Сост. М.А.Маслин. М.: Наука, 1990. -528 с.

232. О русской идее. Мыслители русского зарубежья о России и русской философской культуре. НО России и русской философской культуре. -М.: Наука, 1990.-С.5-42

233. Образ России: Русская культура в мировом контексте. / Э.А. Баграмов, Ю.С.Борисов, А.Х.Вафо и др.; Под общ ред. академика Е.П.Челышева. М.: Азбуковница, 1998. - 416 с.

234. Огородников Ю.А. Духовное измерение искусства по Ильину. Судьба наследия русской философской мысли на рубеже XXI века: Сб. науч. ст. М.: МПГУ, 2001. - С.95, С.98

235. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М., 1995.-С.231

236. Окара А.Н. Правосознание - центральная категория философии права И.А.Ильина//Государство и право. 1999. №6,- С.84-93

237. Опыт ненасилия в XX столетии: Социально-политические очерки / Под ред. Р.Г.Апресяна. М.: Аслан, 1996. - 287 с.

238. Ортега-и-Гассет X. Избранные труды: Пер. с исп. /Сост., предисл. и общ. ред. A.M. Руткевича. 2-е изд. - М.: Издательство "Весь Мир", 2000. 704с.

239. Панченко A.M. О русской истории и культуре. СПб.: Азбука, 2000. -464 с.

240. Паршин А.Н. Русская религиозная мысль: возрождение или консервация?//Вопросы философии. 2002, №4.-С.51

241. Пивоваров Ю.С. Может ли спасти Россию самодержавная монархия? (О чем думается после прочтения книги Ив. Ильина "О монархии и республике") // Вопросы философии. 1996. №6 - С.76-84

242. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. М.: Издательство "Языки русской культуры", 1998. - 376 с.

243. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Изд-во "Ad Margienem", 1995. - 415 с.

244. Политическая история русской эмиграции. 1920-1940 г.г. Документы и материалы: / Сост. С.В.Константинов, под ред. А.Ф.Киселева. М.: Владос, 1999.-775 с.

245. Половинкина JI.M. О духовном своеобразии русского народа в религиозной философии И.А.Ильина" // Православие и культура. - Н.Новгород, 2002. С. 190-192

246. Полторацкий Н.П. "Иван Александрович Ильин. Жизнь, труды, мировоззрение. //И.А.Ильин. Собрание сочинений: Кто мы? О революции. О религиозном кризисе наших дней. М.: Русская книга, 2001. - С.243-478

247. Полторацкий Н.П. Иван Александрович Ильин" //Социальная философия Ивана Ильина. Материалы российского семинара. 4.1. СПб, 1993. - С.53-54

248. Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия // Вопросы философии. 1992. №2. - С.56-78

249. Поль Рикер. Герменевтика. Этика. Политика. Институт философии РАН. АО "KAMI". М. 1995. - С.110

250. Поляков Ю.А. Русское зарубежье: проблемы истории. //Проблемы изучения истории российского зарубежья: Сб.ст. РАН, Институт российской истории, ассоциация "Родина" /Ред. Ю.А.Поляков, Г.Я.Тарле. -М.: ИРИ, 1993.-С.4-11

251. Постников К.Р. Концепция тоталитаризма в политической философии И.А.Ильина: Автореф. дисс. канд. филос. наук. М., 1996. 16 с.

252. Преподобный Авва Дорофей. Душевнополезные поучения. М.: Изд-во Сретенского монастыря. 2002. - 238 с.

253. Прот. Д.Константинов. //Культурное наследие русской эмиграции: 1917-1940. В 2 кн. / Под общ. ред Е.П.Челышева, Д.М.Шаховского. -М.: Наследие, 1994. С.222-228

254. Протоиерей Михаил Дронов. Талант общения: Дейл Карнеги или авва Дорофей? //Человек.- 1998. №3. С.66-79.

255. Психологическая наука в России столетия: проблемы теории и истории. // Под ред. А.В.Брушлинского. М., 1997. - 456 с.

256. Пушкин В.Г. Философия Гегеля: абсолютное в человеке. СПб.: Лань, 2000.-448 с.

257. Раев М. Россия за рубежом: История культуры русской эмиграции 1919-1939. М.: Прогресс-Академия, 1994.-295 с.

258. Разин А.В. Русская идея и современная Россия: кризис и перспективы развития //Философские науки. 2001. №4. - С.49-59

259. Режабек Е.Я. Кризис образования как катализатор кризиса культуры // Исторические основания взаимодействия культур / Отв. Ред. Е.Я. Режабек. Ростов н/Д, 1999. - Вып. 3: Проблемы противостояния культуры общественным деформациям. - С.20-47

260. Резник М.Ю. Культура как предмет изучения. //Личность. Культура. Общество. 2001. Т. III. - Вып. 7. - С.176-195; Т. III. - Вып. 2(8). -С. 198-217

261. Ремизов A.M. Повести и рассказы. М., 1986. - 464 с.

262. Реньщ М.А. Идея государственности в социальной философии И.А. Ильина: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.11. Хабаровский пед. ун-т, 1997

263. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М.: Республика 1992. -399 с.

264. Розанов В.В. Собрание сочинений. Мимолетное. М., 1994. - 541 с.

265. Розанов В.В. Сумерки просвещения. М., 1990. - 312 с.

266. Романов В.Н. Историческое развитие культуры. Проблемы типологии. -М.: Наука, 1991.-192 с.

267. Российская политическая энциклопедия. М., 1998. - С.210-217.

268. Российский энциклопедический словарь: В 2 кн. Кн.1. / Гл. ред. A.M. Прохоров. М.: Большая Российская энциклопедия, 2001. - 1023 с.

269. Россия: государственные приоритеты и национальные интересы. М.: "Российская политическая энциклопедия" (РОССПЭН), 2000. 399 с.

270. Рубинштейн C.JI. Человек и мир. М.: Наука, 1992. - 191 с.

271. Руденко М.Ю. Философия пола. Ростов н/Д: Изд-во РГУ, 2001. -128с.

272. Русская идея: В кругу писателей и мыслителей Русского Зарубежья: В 2-х томах. Т. 1 М.: Искусство, 1994. - Т. 1. - 539 с.

273. Русская идея: Сборник произведений русских мыслителей / Сост. Е.А. Васильев; Предисловие А.В. Гулыги. М.: Айрис-пресс, 2002. - 512 с.

274. Русская интеллигенция: История и судьба: Сб. ст. Рос. акад. наук, научный совет по истории мировой культуры; / Сост. Т.Б. Князевская. - М.: Наука, 1999.-423 с.

275. Русская философия права: философия веры и нравственности / А.П. Альбов, Д.В. Масленников, В.П. Сальников, А.И. Числов, С.В. Филиппова. СПб., 1997.-398 с.

276. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.: Наука, 1995.-448 с.

277. Русская философия: Имена. Учения. Тексты. /Сост. Солнцев Н.В. М., 2001.- С.256

278. Русская философия: Словарь / Под общ. Ред. М.Маслина. М.: ТЕРРА-книжный клуб; Республика, 1999. - 656 с.

279. Русская цивилизация и соборность. / Вст ст. Е.С.Троицкий. М., 1994. -250 с.

280. Русская эмиграция до 1917 года лаборатория либеральной и революционной мысли. - СПб.: Европейский Дом. 1997. - 247 с.

281. Русские. М.: Наука, 1999. - 828 с.

282. Русский народ: Терминология, исследования, анализ / Сост. Андреева А.Р., Кривошеев В.Д., Круговых И.Э. М.: Кучково поле, 2001. - 384 с.

283. Русское зарубежье. Золотая книга эмиграции. Первая треть XX века. Энциклопедический биографический словарь. / Отв. Ред. Н.И.Канищева. - М.: РОССПЭН, 1997. 748 с.

284. Русское зарубежье. JL: Лениздат, 1991. - 438 с.

285. Рябов О.В. Русская философия женственности (XI- X века). Иваново: Юнона, 1999.- 357 с.

286. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. СПб.: СПбГУ, 1996-415 с.

287. Сабиров В.Ш. Два лика зла (Размышления русских мыслителей о добре и зле). М.: Знание, 1992. - 64 с.

288. Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? -СПб.: Петрополис, 1994.- 318 с.

289. Сапов В.В. История несостоявшейся дуэли. // Вестник российской академии наук. 1995. №3. - Т.65. - С.254-265

290. Сапронов П.А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. СПб.: Союз, 1998. - 560 с.

291. Святитель Григорий Палама. Слово святителя Григория Паламы к Иоанну и Федору философам // Беседы. Т.З. М., 1994. - С.236-257

292. Свящ. Олег Климков. Опыт безмолвия. Человек в миросозерцании византийских исихастов. СПб.: Алетейя, 2001. - 285 с.

293. Селезнева Е.Н. Социальная эффективность культурной политики // Наука о культуре: итоги и перспективы. Научно-информ. сб. - Вып.4. -М., изд-во РГБ, 2002. С.68-74

294. Семенко В.И. Чаяния православного рыцарства. Проблема русского возрождения в трудах И.А.Ильина // Россия и Европа: Опыт соборного анализа. М.: Наследие, 1993. - С. 18-29

295. Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М.: Интерпракс, 1994. - 608 с.

296. Серебрянников В.В. Войны России. М.: Научный мир, 1998. - 412 с.

297. Синелина Ю.Ю. О характере секуляризации в России // Вопросы философии. 2002. №12. - С.220 - 227

298. Сковорода Г.С. Сочинения. / Пер. с укр. А.Н.Гордиенко. Мн.: Современный литератор, 1999. - 704 с.

299. Скрипкина Т.П. Психология доверия. Ростов-на-Дону, 1998. - 258 с.

300. Скрипник А.П. Моральное зло в истории этики и культуры. М.: Политиздат, 1992.- 351 с.

301. Слово Святейшего патриарха Алексия по случаю его избрания акаде-хмиком в Российскую академию образования. //Педагогика. 1993. №3. - С.20-24

302. Смирнов И.Н. Жизненный и творческий путь И.А.Ильина /Аксиомы религиозного опыта. В 2-х томах. М.: ТОО "РАРОГЪ", 1993. -С.3-33

303. Современная Русская идея и Государство. М.: Информационно-издательское агентство "Обозреватель". 1995.- 181 с.

304. Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону, Феникс, 1997.- 511 с.

305. Современные стратегии культурологических исследований. СПб.: Ин-т. европ. культур. Рос. гос. гум. унив. /Отв. Ред. Д.Л. Бак. - М.: Академический проект, 2001. - 236 с.

306. Соина О.С. Морализаторство как этическая проблема. Автореф. докт диссерт. М., 1996.40 с.

307. Соина О.С. Феномен русского морализаторства. Новосибирск, 1995. -С.216

308. Соколов Э.В. Культурология. Очерки теорий культуры. М.: Интер-пракс, 1994.-272 с.

309. Солженицын А.И. Образованщина. /Публицистика: В 3 т. Т.1.: Статьи и речи. Ярославль: Верх.-Волж. кн. изд-во. 1995. - С.87-133

310. Соловьев B.C. Задачи христианского государства. /Л.А.Коган. О черновых записях размышлениях В.С.Соловьева. //Вопросы философии. - 2000. №10 -С. 112-127

311. Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал. Соч.: В 2 т. T.l М.: Мысль, 1988.- 892 с.

312. Соловьев B.C. Национальный вопрос в России. // Соловьев B.C. Литературная критика / Сост. и комм. Н.И. Цимбаева. М.: Современник, 1990.-421 с.

313. Соловьев B.C. Оправдание добра. Соч.: В 2 т. Т.2. М.: Мысль, 1988. -824 с.

314. Соловьев B.C. Речь на университетском обеде 8 февраля 1890 г. // Л.А.Коган. О черновых записях-размышлениях В.С.Соловьева. / Вопросы философии. 2000. №10. - С.121-127

315. Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика. М.: Искусство, 1991. -701 с.

316. Солоневич И.Л. Народная монархия. Минск, 1988. - 379 с.

317. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. / Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю. Согомонов: Пер. с англ.- М: Политиздат, 1992. - 543 с.

318. Сохряков Ю.И. Философия И.А.Ильина //Философия: Курс лекций: Учеб. Пособие для студ. вузов /Под общей ред. В.Л.Калашникова. - 2-е изд. -М.: Гуманит. Изд. Центр "ВЛАДОС", 1999. С.375-383

319. Сохряков Ю.С. Рецензия на выход собрания сочинений И.А. Ильина. //Вопросы философии. 2000. №.10. - С. 175-178

320. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2002. -С.220

321. Старые церкви, новые верующие. Под ред. К.Каариайнера, Д.Е. Фурмана- СПб.,М., 2000.- 356 с.

322. Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. Изд. 2-е испр. и доп. М.: Академический проект, 2001. - 990 с.

323. Степин B.C. Универсалии культуры и типы цивилизационного строительства. Гуманитарный ежегодник. / Отв. Ред. Ю.Г.Волков. Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та, 2002. - С.213-220

324. Степун Ф.А. Мысли о России //Современные записки. Париж, 1923. 317. Цит по: Новый мир. - 1991. № 6. - С.204-212

325. Стернин Г.Ю. Взгляд русской эмиграции (первой волны) на культурную традицию России как опыт самопознания. //Культурное наследие русской эмиграции: 1917-1940. В 2 кн. М., 1994. -Кн.1. - С.278-287

326. Сысуев Д.А. Проблемы насилия и справедливости в социальной философии И.А.Ильина: Дис. канд. филос. Наук. Саранск, 1996. 162 с.

327. Тарле Г.Я. История российского зарубежья: некоторые понятии и основные этапы. //Проблемы изучения истории российского зарубежья. Сб.ст. М.: РАН. Институт российской истории. 1993. - С. 14-25

328. Тарле Г.Я. История российского зарубежья: термины, принципы периодизации. // Культурное наследие российской эмиграции: 1917-1940. В двух книгах. / Под общ. Ред. Акад. Е.П.Челышева и проф. Д.М.Шаховского. М.: Наследие, 1994. - Кн. первая. - С. 16-24

329. Тихомиров JT.A. Монархическая государственность. М., 1988. 580 с.

330. Тихомиров Ю.А. Государственно-правовые идеи И.А.Ильина// Вопросы философии. 1991. №8 - С.39-43

331. Толстой JI.H. Исповедь // Григорьева Т.Б. Новые пророки. СПб., 1996. - С.208-211, С.254

332. Толстой JI.H. Мохандосу Ганди. Сентября 7. //Собр.соч.: В 22-х т. М.: Худож. лит. 1984. - Т.19-20. Письма. 1882-1919. - С.726-735

333. Толстой JI.H. Поли. собр. соч. в 90-т. М.: Терра. - Т.46. - С.268

334. Трубецкой Е.Н. Избранные произведения. Серия "Выдающиеся мыслители". Ростов-на-Дону: "Феникс", 1998. - 512 с.

335. Трубецкой Е.Н. Предисловие. //Фихте И.Г. Избранные сочинения, (под ред. Кн. Е.Трубецкого. М.: Товарищество типографии А.И.Мамонтова, 1916. - T.l. - C.III-VII

336. Трубецкой Е.Н. Старый и новый национальный мессианизм. //Русская идея.-М., 1992.-С.241-257

337. Трубецкой Е.Н. Энциклопедия права. СПб., 1999. - 512 с.

338. Трубников Н.Н. О смысле жизни и смерти. М.: "Российская политическая энциклопедия" (РОССПЭН), 1996.-383 с.

339. Тульчинский Г.Л. Проблема либерализма и эффективная "социальная технология" //Вопросы философии. 2002. №7. - С. 17-25

340. Тургенев Н.А. Россия и русские. Перевод с французского. М.: ОГИ, 2001.-744 с.

341. Ф.Степун О будущем возрождении России //Степун Ф. Чаемая Россия. -М., 1999.-С.419

342. Федотов Г.П. Национальное и вселенское ПО России и русской зарубежной культуре. Философы послеоктябрьского зарубежья. М., 1990.- С.460-461

343. Федотов Г.П. Письма о русской культуре. // Русская идея. М., 1992. -С.379-419

344. Федотов Г.П. Полное собрание статей: В 4 т. Т.1. Судьба и грехи России. Париж: "YMCA-PRESS", 1991. -С.173-184

345. Федотов Г.П. Русские философы. Антология. СПб., 1996. - С.78-97

346. Федотов Г.П. Указ. собр. Париж: "YMCA-PRESS", 1982. - Т.4. - 512с.

347. Федотов Г.П. Указ. собр. Париж: "YMCA-PRESS", 1988. - Т.З. - 480с.

348. Федотов Г.П. Эсхатология и культура. // Русские философы (конец XIX- середина XX века): Антология. Вып. 3. М., 1995. - С. 150 - 173

349. Философия культуры. Становление и развитие. СПб, 1998. - 448 с.

350. Философия образования и традиции русской школы. - СПб: Изд-во христианского гуманит. ин-та, 1995. -218 с.

351. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФА-М, 1999. -576с.

352. Фихте И.Г. Назначение человека (пер с нем. В.М.Брадиса и Т.В.Поссе, прил. ст. И.И.Лапшина). С.-ПЕТЕРБУРГ: Издание "Жизнь для всех", 1913.-207 с.

353. Флоренский П.А. Полн. Собр. соч. М., 1990. -Т.1. -368 с.

354. Флоренский П.А. Христианство и культура. М.: ООО "Издательство ACT", Харьков: "Фолио", 2001. - 672 с.

355. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Киев, 1991. - 456 с.

356. Фомин А.А. Политико-правовая концепция И.А. Ильина: Российский модернизационный проект: 23.00.02. РЮИ МВД. Ростов-на-Дону, 2002.-24 с.

357. Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. -511с.

358. Фромм Э. О современном человеке и обществе. М., 1990. - 318 с.

359. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: ООО "Издательство ACT-ЛТД", 1988.-568 с.

360. Хёйзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня: Пер. С нидерл. / Общ. ред. и послесл. Г.М.Тавризян. М: Издательская группа "Прогресс", "Прогресс-Академия", 1992. -464 с.

361. Ходасевич В. Колеблемый треножник. М., 1991. - 527 с.

362. Хомяков А.С. О старом и новом. // Русская идея. М:, 1992. - С.52-63

363. Хоружий С.С. И.А.Ипьин "Наши задачи". // Юность. 1990. №8. -С.60-61

364. Хоружий С.С. О Старом и новом. СПб.: Алетея, 2000. - 476 с.

365. Хоружий С.С. Путем зерна: русская религиозная философия сегодня // Вопросы философии. 1999. №9. - С. 139-147

366. Хренов Н.А. Культура в эпоху социального хаоса. М.: Едиториал. ЦРСС, 2002.-448 с.

367. Цвык В.А. Проблема борьбы со злом в философии И.А. Ильина. М., 1995.- 159 с.

368. Цивилизация. Культура. Личность. / Гаман-Голутвина О.В., Злобин Н.С., Кантор В.К., Келе В.Ж., Российская академия наук, Ин-т человека: Отв. Ред. В.Ж. Келле. М.: Эдитореал УРСС, 1999. - 222 с.

369. Цыганков Д.Б. ". Отличается редкой настойчивостью в труде и величайшей преданностью науке" (несколько штрихов к портрету молодого Ивана Ильина). // Правоведение. Известия высших учебных заведений. 1994. №2 - G.86-98

370. Цыганков Д.Б. Предисловие // Социальная философия Ивана Ильина. // Материалы российского семинара. СПб, 1993. - Ч. 1. - С.З

371. Чалдини Р. Психология влияния СПб.: Питер Ком, 1999. - 358 с.

372. Челышев Е.П. Культурное наследие российской эмиграции: 1917-1940. В двух книгах. / Под общ. Ред. Акад. Е.П.Челышева и проф. Д.М.Шаховского. М.: Наследие, 1994. Книга первая. - С.5-14

373. Шаронов Д.И. Концепция органической демократии И.А.Ильина. Ав-тореф. канд. филос. наук. М., 1994. 18 с.

374. Шиллер Г. Манипуляторы сознанием / Пер. с англ., науч. ред. Я.Н.Загурский. М.: Мысль, 1980. - 326 с.

375. Шмелев И.С. Лето Господне: Праздники. Радости. Скорби; Богомолье; Статьи о Москве. / Сост., вступ. ст., комм. Б.Н.Любимова/. М.: Московский рабочий, 1990. - 572 с.

376. Шостром Э. Анти Карнеги, или Человек-манипулятор. / Перевод с англ. А.Малышевой. - М.: 1994. - 128 с.

377. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов н/Д: "Феникс", 1998. - 640 с.

378. Шулепова Э.А. Культурное наследие русской эмиграции: 1917-1940. В 2 кн.-М.: Наследие, 1994. Кн.1. - С. 172-189

379. Утринович Д.М. Психология религии. М., 1986. - 278 с.

380. Эллис А., Ландж А. Не давите мне на психику! СПб.: Питер Пресс, 1997.-224 с.

381. Этика ненасилия. М.: Философское общество СССР, 1991. - 256 с.

382. Юдин А.В. Русская традиционная народная духовность. М.: Интер-прас. 1994.- 400 с.

384. Юркевич П.Д. Философские произведения. М., 1990. - 380 с.

385. Яковец Ю.В. История цивилизаций: Учеб. пособие для студентов вузов гуманитарного профиля. 2-е изд. Перераб. и доп. М.: Гуманит. изд. центр "Владос", 1997. - 352 с.

386. Янин И.Т. Оправдание культуры или искусство жить в России. М.: РАУ-Университет, 1997. - 159 с.

387. Янов А.Н. Русская идея и 2000-й год. М., 1999. - 318 с.

388. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. -527с.

389. Offermanns W. Mensch, werde wesentlich!, Das Lebenswerk des russischen religioesen Denkers Ivan Iljin filer die Emeuerung der geistigen Grundlagen der Menschheit, OIKONOMIA 11, Erlangen 1979. 412 c.

390. Dahm H., Ivan Il"in // Grundzuege russischen Denkens, Persoenlichkeiten und Zeugnisse des 19. und 20. Jahrhunderts, Muenchen 1979. C. 485-546

391. Schloegel K., Russische Emigration in Deutschland 1918-1941, Leben im europaeischen Buergerkrieg, Berlin 1995. 371 c.

392. Tamcke M., IUIN, Iwan // Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon. Band XIX, 2001, www.bautz.de/bbkl

393. Grier Philip T. The Complex Legacy of Ivan Ilin //Russian Thought after Communism. The Recouery of a Philosophical Heritage. Ed. by lams P. Skanlan. Armonk, M.E.Sharpe, Inc., 1994. P. 165-170

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Если русская философия хочет еще сказать что-нибудь значительное, верное и глубокое русскому народу и человечеству вообще, - после всех пережитых блужданий и крушений, то она должна прежде всего спросить себя, в чем ее призвание, с каким предметом она имеет дело и каков ее верный путь (метод)?

Она должна возжелать ясности, честности и жизненности. Она должна стать убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности. Если же она не одумается, не перестанет подражать иностранным и в особенности германским образцам и не попытается начать свое русское национальное дело сначала из глубины русского национального духовного опыта, то она скоро окажется мертвым и ненужным грузом в истории русской культуры...

И прежде всего русские философские мыслители должны отказаться от намеренного выдумывания философских систем. Философ вообще не обязан выдумывать и преподавать какую-то систему. Это чисто немецкий предрассудок, от которого давно пора освободиться. Эта задача принадлежит к мнимым задачам культуры, и не следует воображать, будто она сама собой подразумевается...

Одно из двух: или философия есть произведение личной фантазии, развивающее субъективную точку зрения; тогда она не обязана брать на себя задачу создавать законченно-закругленную и внутренне непротиворечивую систему; напротив, каждый получает право фантазировать, следуя своей способности и склонности. Или же философия есть предметно-связанное исследование с предметно-обоснованными выводами, и тогда она совсем не имеет права навязывать себе систематическую стройность и логическую непротиворечивость; тогда каждый философствующий обязан неуклонно и неутомимо испытывать исследуемый предмет и так описывать, излагать, изображать его, как он есть в действительности .

В самом деле, откуда мы могли бы знать с самого начала, что предмет, который мы всю жизнь испытываем и исследуем, - сам по себе систематичен и живет по законам нашей человеческой логики? Кто дал нам право выдавать максимальные требования нашего рассудочного рационализма за законы бытия самого предмета?

Откуда эта уверенность, что предмет философии действительно живет и действует так, как мы этого напрасно добиваемся от нашего рационалистического миросозерцания? Возможно и вероятно, что предмет философии разумен, но он может быть разумен такой Разумностью, по сравнению с которой наша обычная разумность есть сплошное неразумие...И правда, сущее бытие предмета не обязано повиноваться нашему рассудочному мышлению...

Итак, философ совсем не призван выдумывать систему. Достаточно, если он сделает все возможное, чтобы предметно созерцать и мыслить. А систематический строй он должен спокойно предоставить самому предмету: если его предмет в самом деле есть система, то его философия верно передаст и изобразит ее; но если предмет есть бессвязная совокупность, то это обнаружится и в его предметной философии. Исследующий философ не смеет повелевать предмету; он не смеет и искажать его в своем изображении. Философ, воображающий себя бухгалтером, наводящим порядок, или унтер-офицером, выстраивающим шеренгу понятий, - смешон и жалок. Он не смеет предвосхищать и предопределять тот Божий дар, который дается ему для исследования, будь то мир, или природа, или история, или дух, или искусство...

Он не может указывать своему предмету; ему не дано знать заранее или знать лучше; он не призван починять разрывы или несогласованности предмета своими рационалистическими выдумками. Сколько искажений было внесено в философские исследования такими притязательными затеями! Как много произвольных определений и пустых конструкций возникло из этого!..

Поэтому русские философы, желающие сказать свое верное и веское исследовательское слово, должны отделаться от навязчивой идеи философской системы. Надо честно, ответственно и предметно исследовать, а не выдумывать и не конструировать. Надо осуществлять и совершенствовать философский опыт и философское созерцание, а не создавать в дедуктивном порядке выдуманное отвлеченное здание. В философии действует, как и во всех областях знания, закон исследования: самое легкое, самое непроизводительное и наиболее импонирующее множеству обывателей есть дедукция (выведение системы из общего логического понятия или закона); самое трудное, самое скромное и творчески значительное, что делает человека настоящим исследователем, есть созерцающая индукция (опытное описание предмета в его единичных обнаружениях). Философ призван переживать свой предмет в его объективной реальности, проверять пережитые им содержания, описывать их и показывать другим людям. При этом он остается исследователем, совершенно независимо от того, излагает ли он свои познанные содержания в терминах профессиональной философии со множеством цитат и примечаний, или в простом облачении повседневных слов, не затрудняя читателя импонирующим подвалом примечаний, подчеркивающих богатые познания мелким шрифтом (петитом).

Вопрос о том, есть ли философия наука, не стоит разрешать ни в положительном, ни в отрицательном смысле. Если она есть наука, - а она может быть наукой, - то это наука, требующая от человека особого духовно-религиозного опыта и особого описательного художества. Но нам достаточно здесь установить, что философ поступает правильно и умно, если он рассматривает свою работу как исследование и тем самым принимает на себя ответственность исследователя, волю к предметности и бремя доказательства. Пусть он только не заботится о том, что из этого выйдет: монизм, дуализм или плюрализм, реализм или идеализм, рационализм или интуитивизм…

Эвристически, т.е. в деле искания и нахождения, это ощущение должно руководить им, несмотря на то что в дальнейшем испытании и исследовании может оказаться, что это ощущение было лишь иллюзией. Однако оно может быть и совсем не иллюзией, и тогда ему удастся установить, что Божий луч в самом деле дается людям на различных путях и различным способом. Все такие подлинные явления и переживания могут быть обозначены словами дух и духовность. И вот дух дышит в природе, в человеке, а также в том, что сам человек создает Божьей помощью. Так, например, начало духа, - этот сущий предмет философии, - раскрывается нам в цветке и в горной цепи. Мы переживаем его и в состоянии очевидности, несущей нам созерцаемую истину.

Оно овладевает нами в переживании истинной любви и совести. Оно открывается нам в видениях художественного искусства, создаваемого самим человеком. Мы внемлем ему, постигая свою свободу и переживая зовы правосознания и патриотизма. Он сияет нам из источников религиозного откровения. И каждый раз оно требует от нас опытного акта с другим строением; и мы должны каждый раз осуществлять такой акт с чувством ответственности и с великим тщанием. Тот, кто желает исследовать познание истины и установить, что есть верное знание предмета, посвящает себя проблеме очевидности и приступает к теории познания; он должен осуществить и накопить обширный и разносторонний опыт очевидности. Человек, никогда не переживавший очевидности, не знающий, как слагается и проверяется это своеобразное переживание и как оно внутренно выглядит, создаст в теории познания только игру мертвыми понятиями и пустые конструкции. К тому же очевидность дается человеку совсем не в одном теоретическом мышлении. Она переживается в религии иначе, чем в науке; она слагается в искусстве на других путях, чем в нравственной жизни; да и в различных науках акт очевидности имеет различное строение (напр., в логике, математике, в химии, в астрономии, в истории, в юриспруденции, в филологии). Во всяком случае вне этого реально пережитого и неутомимо собираемого опыта очевидности теория познания мертва и пуста. Философ, не выносивший духовной культуры и не работавший в качестве исследователя ни в одной науке, а может быть, вообще отрицающий акт очевидности (в качестве скептика, агностика или нигилиста), - неприемлем и невыносим в качестве гносеолога (т.е. теоретика познания), сколько бы тысяч страниц он ни прочел, ни написал и ни напечатал на традиционном, профессиональном жаргоне отвлеченной мысли. Ибо акт очевидности требует от исследователя дара созерцания, и притом многообразного созерцания, способности к чувствованию, глубокого чувства ответственности, искусства творческого сомнения и вопрошания, упорной воли к окончательному удостоверению и живой любви к предмету. Итак, философ должен воспитать себя к духовной очевидности. Подобно этому: тот, кто желает в качестве исследователя обратиться к нравственности, добродетели и добру, должен прежде всего углубить и расширить свой нравственный опыт. Нравственность не может быть ни постигнута, ни изображена в отвлеченных построениях и спекуляциях; здесь дело совсем не сводится к теоретическим соображениям и определениям понятий. Нравственное должно быть реально пережито исследователем. Философ, рассуждающий о любви, о радости, о добродетели, о долге, о добре и зле, о силе воли, о свободе воли, о характере и других подобных предметах - по чужим книгам или понаслышке, не познает ничего, он только воображает что-то о каких-то духовных окаменелостях или мумиях. Нравственный опыт требует всего человека: он нуждается в его любви, в его страстях, в его решениях и деяниях .

Человек должен отдать этому опыту всю свою личность - свою жизненную силу, свой жизненный успех, свою судьбу. Он должен предстать пред своею совестью; он должен предаться ей и деятельно зажить из нее; осуществляя эти деяния, он должен увидеть перед собою угрозу для жизни, взглянуть в глаза смерти и преодолеть свой страх смерти. Нравственный опыт не дается тому, кто сидит неподвижно в своей комнате, кто предается праздным фантазиям, кто является дезертиром своего призвания и своего долга. Кто хочет написать этику, тот должен иметь за собою живой опыт любви, борьбы и страданий; он должен знать, что значит отчаиваться и в отчаянии молиться, и еще, что значит иметь жизненный успех и в успехе соблюдать скромность и смирение.

Он должен пережить в собственном опыте дивную, сковывающую и освобождающую, укореняющую и очистительную силу совестного акта; он должен знать, что совестный человек рискует всем, идет на смерть и, если бывает спасен, то сам изумляется этому больше всех. Только тому, кто переживет это все, и другое, связанное с этим, - только ему откроется нравственное измерение вещей и людей, только он поймет предмет этики. Итак, философ должен воспитать себя к акту совести. Согласно этому, исследователь, посвящающий себя философии искусства, должен приобрести в этой сфере обширный и глубокий опыт созерцания. Здесь особенно важно пробиться через чувственно-формальную кору внешнего эстетического явления, открыть себе доступ к органической сопринадлежности зрелых образов искусства и убедиться в том, что субъективный вкус отнюдь не есть последнее слово в оценке произведений искусства. При этом очень важно, чтобы философ сам каким-нибудь способом участвовал в художественном творчестве: его опыт получит совсем иной вид и иное значение, если он попытается самостоятельно пережить процесс замысла, вынашивания, борьбы за идею предмета, облечения ее в ткань образов и обретения художественной формы, ибо тогда он будет созерцать искусство не только извне, но и изнутри.

Сноб, рассматривающий искусство формально, никогда не станет философом искусства; холодное наблюдение и погоня за возбуждающим, дразнящим, угодливым, популярным, невиданным никогда не заменит художественного опыта. Искусство есть возвышенное служение человеческому духу и чистая радость Божественному. Поэтому исследование искусства, осуществляемое философом, предполагает долгую аскетическую работу над своим собственным вкусом, который должен быть облагорожен; он предполагает, далее чуткое религиозное сердце и целую культуру вчувствования и созерцающей мысли. Итак, философ должен воспитать себя к художественному созерцанию и опыту. Это приобретает особое значение в области религиозной философии.

Здесь исследователь должен выносить настоящий религиозный опыт, живое религиозное созерцание, которое позволит ему вчувствоваться в каждый чужой религиозный опыт, как подлинный, так и мнимый, сопережить его и проверить. Неверующий исследователь, лишенный религиозности, соберет в лучшем случае, наподобие Вильяма Джемса, мертвую коллекцию чужих переживаний. Зато фанатически верующий человек, склонный к религиозной исключительности, нетерпимый и презрительный, поступит правильно, если он ограничится дедуктивным вероисповедным богословием и оставит в покое до неизмеримости обширное поле чужих (ложных) религиозных учений. Ибо исследователь в области философии религии нуждается в особом созерцании чужих (особенно ложных и извращенных) религиозных воззрений: это созерцание должно быть терпимым, способным к вчувствованию, психологически гибким и спокойно-мудрым, ибо только тогда оно откроет ему доступ в те сокровенные глубины, где у людей зарождаются религиозные воззрения, и к тому дивному многообразию, в котором человечество воспринимает и преломляет даруемые ему Божьи лучи. Не может исследовать световые и красочные оттенки человек, не видящий цвета; что он скажет об их необычайном, не имеющем на человеческом языке названий, богатстве, если он сам воспринимает только один-единственный цвет, а остальные оттенки отвергает как ложные? Сердце Божие больше и шире, чем вероисповедное учение, ибо оно не только терпит иные исповедания, но еще и ведает, что единое-истинное исповедание не всем народам по силам и что скудному духу лучше иметь хоть какое-нибудь Бого-созерцание, чем никакого...Вот почему философия религии требует терпимости, чуткости и сердца. И, конечно, прежде всего - самостоятельного и подлинного религиозного опыта. Понятно, наконец, что и философ права должен найти свой особый опыт и предмет и вступить с ними в непосредственное, исследовательское общение; а для этого он должен выносить верный опытный акт и систематически осуществлять его. Этот акт можно было бы обозначить как здоровое и нормальное правосознание.

Сущность этого акта и его возникновение могут быть описаны так. Каждому человеку присущ инстинкт самосохранения со всеми его страстями и притязаниями, инстинкт неискоренимый и жизненно необходимый. Но притязания его должны иметь свой предел и признавать его. Этот предел ставит им личный дух человека, важнейшая и драгоценная сила человеческой личности, придающая смысл и указующая цель нашей жизни. И вот инстинкт призван не враждовать с духом, а принимать его закон и добровольно подчиняться ему. В зрелом виде душа человека и обнаруживает добровольную законопослушность, или, что то же, автономную волю к свободной лояльности. Эта воля и есть живая основа правосознания. Таким образом, в жизни свободного правосознания участвуют все силы человеческого существа: творческий инстинкт, любовь и уважение к ближним, любовь к родине, созерцание, испытующее духовные глубины, лояльная воля и формулирующая мысль; все это - в жизненном и жизнеустрояющем сплетении и притом укорененное в духе, который всегда и во всем требует от человека самого лучшего. Три великие аксиомы лежат в основе здорового правосознания: чувство собственного духовного достоинства, способность свободного человека к самоуправлению и взаимное уважение и доверие людей друг к другу. На этих основах и будет построено правосознание грядущей России. Ясно, что и философия права невозможна без предметного правового опыта. Итак, в общем и целом, так же как и во всех своих от ветвлениях, философия есть наука, вырастающая из духовного опыта. И первая задача ее состоит в том, чтобы растить и крепить свой опытный акт. Однажды Сократ поставил древнему миру вопрос: изучима ли и определима ли добродетель? Этот вопрос сохраняет и ныне все свое значение, и притом для всей философии. И ответ, который он имел в виду и который он пытался вложить своим слушателям в сердце, имел такое же значение, как и самый вопрос: человек сможет лишь постольку исследовать сущность добродетели, поскольку он сам будет ею жить и ее осуществлять. В этом смысле можно было бы сказать: человек, утверждающийся в духе, является для себя мерою всех духовных вещей. Иными словами: философ, желающий успешно исследовать свой предмет, должен реально-опытно переживать его и тем самым осуществлять его. Иначе он не может и не смеет: он должен превратить свою душу и свою жизнь в орган своего предметного опыта. Только ставши сам орудием духа, он сможет испытать и познать сущность духа. А это означает, что профессиональный философ обязуется постоянно и неутомимо работать над очищением своей души (катарсис).

Он должен вести всежизненную борьбу за достижение своего предмета, или, иными словами, он должен воспитать себя к тому, чтобы предмет стал ему доступен. Так он должен очищать и укреплять свою очевидность, проверять и удостоверять ее; он должен усвоить аскез силы суждения; он должен изощрить свое созерцание и придать ему точность; он должен овладеть своими страстями; придать своему восприятию гибкость, приспособляемость и многообразие; он должен стремиться к законченности и добиваться окончательного. Далее, он должен укреплять свой совестный акт и удостоверяться в его верности и силе, доверять ему, очищать свою душу ради него и предаваться ему. Он должен действовать в жизни по совести и из совести, в его лучах воспитать в себе духовный характер.

Он должен воспитывать и очищать свое эстетическое созерцание и свой художественный вкус. В каждом произведении искусства он должен научиться искать и находить его сокровенно-явленный смысл. Он должен приучать себя блюсти аскез своего эстетического суждения и до тех пор упражняться в художественном отождествлении с лучшими произведениями искусства, пока искусство не станет для него языком богов или, лучше сказать. Божьим иероглифом. В религии он должен научиться созерцанию и молитве. Молитва дает ему духовное укоренение, а оно научит его отвергать и опровергать все аналитические, скептические, нигилистические и издевательские аргументы безбожия. Он должен пережить в своем сердце действие Божьего огня и приобрести на всю жизнь некий раскаленный угль веры. Этот угль раскроет перед ним живую сущность религии и подарит ему живой орган для понимания всех религий мира. Наконец, он должен растить, крепить, очищать и углублять свое правосознание. Он должен поставить его в луч Божий и отыскать его последние, благороднейшие и чистые источники; а религиозность заставит его подчинить все это воле к совершенству. Он должен ввести свое правосознание в непосредственную жизнь, действовать из него, громко исповедовать его природу, вести за него борьбу и научиться толковать его интуиции и осуществлять его требования. Он должен отдать себя в его распоряжение и стать его верным орудием. Таков настоящий путь (или метод) философа. На этом пути обновится и расцветет будущая русская философия и тогда она перестанет праздно умствовать и предаваться соблазнительным конструкциям .

С прозорливой точки зрения Ильина, в России грядёт всеобщая национальная судорога, которая, по мнению Ильина, будет стихийно мстительной и жестокой. "Страна вскипит жаждой мести, крови и нового имущественного передела, ибо поистине ни один крестьянин в России ничего не забыл. В этом мнении встанут десятки авантюристов, из коих три четверти будут "работать" на чьи-нибудь иностранные деньги, и ни у одного из них не будет творческой и предметной национальной идеи". События в России последних десяти лет, к сожалению подтвердили предостережения русского мыслителя.

Более того, Ильин с гениальным пророчеством предвидел и распад исторической России, который и произошёл в 1991 году, во многом, как он сам говорил, благодаря "мировой закулисе". Однако, в результате от этого распада во многом страдает весь мир, ибо разрушается сила, которая бы противостояла Западу (и, в частности, США). В статье "Что сулит миру расчленение России?" он отмечает следующее: "Расчленение организма на составные части нигде не давало и никогда не даст ни оздоровления, ни творческого равновесия, ни мира. Напротив, оно всегда было и будет болезненным распадом, процессом разложения, брожения, гниения и всеобщего заражения. И в нашу эпоху в этот процесс будет втянута вся вселенная". Далее он следующим образом характеризует уже ситуацию в самой России: "Территория России закипит бесконечными распрями, столкновениями и гражданскими войнами, которые будут постепенно перерастать в мировые столкновения". Это перерастание во многом будет совершенно неотвратимым "в силу одного того, что державы всего мира (европейская, азиатская и американские) будут вкладывать свои деньги, свои торговые интересы и свои стратегические расчёты в нововозникшие малые государства". Последние события в Ираке, как бы полностью подтверждают этот во многом зловещий прогноз Ивана Александровича.

Чтобы преодолеть эту национальную судорогу, которую мы все переживаем сегодня, русские национально и патриотически мыслящие люди должны быть готовы генерировать эту идею применительно к новым условиям. Она, прежде всего, должна быть государственно-исторической, государственно-национальной, государственно-патриотической. Эта идея должна, прежде всего, говорить о главном в русских судьбах - и прошлого, и будущего и она прежде всего должна светить целым поколением русских людей.

Главное, согласно Ильину, это воспитание в самом русском народе национального духовного характера. Именно из-за его недостатка в интеллигенции и в массах Россия и рухнула во время революции. "Россия встанет во весь рост и окрепнет только через воспитание в народе такого характера. Это воспитание может быть только национальным самовоспитанием, которое может быть проведено самим русским народом, т.е. его верной и сильной национальной интеллигенцией. Для этого нужен отбор людей, отбор духовный, качественный и волевой".

В религиозной философии Ильин не принадлежал к плеяде последователей В.С. Соловьёва, с которыми многие связывают обычно русский религиозно-философский ренессанс. Предметом его основного внимания был не только тот или иной христианский догмат, внутренний нечувственный опыт, но и то, что называют духом. Все эти нюансы Ильин и выразил в своём классическом труде "Аксиомы религиозного опыта" (1953, т.1-2). Это, прежде всего, учение о равновесии и сочетании духа и инстинкта, а также законов природы и законов духа, являющейся центральным в его религиозной философии. И в этом отношении сама эстетическая установка Ивана Александровича шла как бы вразрез остальному серебряному веку и имела во многом другой источник. Во главу угла он ставил художество, процесс рождения и воплощения эстетического образа, а на вершину художественное совершенство, которое внешне может быть лишено "красоты". Все эти вопросы Ильин поднял в монографиях и лекциях о наших великих писателях, поэтах, певцов, композиторов, актёров, таких как Пушкин, Гоголь, Достоевский, Толстой, Бунин, Шмелёв, Мережковский, Метнере, Рахманинове, Шаляпине.

Но самый главный предмет для философского исследования Ильина, ради которого он написал всё остальное - это сама Россия и её образующий русский народ. Этим основным темам всей его жизни посвящены следующие работы: "Сущность и своеобразие русской культуры" и "Грядущая Россия". Иван Александрович много писал об истории России, как бы прогнозируя её будущее, а также о сильных и слабых сторонах русского народа. Религиозные установки и прафеномены русской православной души, которые являются по Ильину, "сердечное созерцание, любовь к свободе, детская непосредственность, живая совесть, равно как воля к совершенству во всём, вера в божественное становление человеческой души. Эти прафеномены суть: молитва; старчество; праздник Пасхи; почитание Богородицы и святых; иконы" .

3. К вопросу о соотношении морали и права в философии Ивана Ильина



До революции проблемы социальной философии были как бы на периферии философских интересов русского философа. Однако те драматические события, которые произошли в стране после октябрьского переворота, резко изменили его предпочтения и устремления. Первой же значительной работой в этом направлении, которая во многом повернула Ивана Александровича к социальным проблемам стала работа "О сопротивлении злу силою" (1925), которая поставила во многом нравственные проблемы и вызвала широкую полемику как в России, так и за рубежом. На многочисленные вопросы: "Может ли человек, стремящийся к нравственному совершенству, сопротивляться злу силою и мечом? Может ли человек, верующий в Бога, приемлющий Его мироздание и своё место в мире, не сопротивляться злу мечом и силою?" Русский философ отвечает на данные вопросы следующим образом: "... физическое пресечение и понуждение могут быть прямою религиозною и патриотической обязанностью человека; и тогда он вправе от них уклониться".

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Случайные статьи

Вверх