История создания трагедии Гёте Фауст. Фауст» Гете

В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете в конечном счете всегда связана с реальностью, а реальные образы за частую носят символический характер. Еще в ранние годы внимание Гёте привлекла народная легенда о Фаусте, возникшая в XVI веке. В XVI веке феодализму в Германии были нанесены первые серьезные удары. Реформация разрушила авторитет католической церкви; мощное восстание крестьян и городской бедноты до основания потрясло всю феодально-крепостническую систему средневековой империи. Не является поэтому случайностью, что именно в XVI веке зародилась идея «Фауста» и в народной фантазии возник образ мыслителя, смело дерзающего проникнуть в тайны природы. Это был бунтарь, и, как всякого бунтаря, подрывавшего основы старого порядка, церковники объявили его вероотступником, продавшимся дьяволу. Легенда о Фаусте сложилась как выражение страстного протеста против этой унижающей человека проповеди. Эта легенда отражала веру в человека, в силу и величие его разума. Она подтверждала, что ни пытки на дыбе, ни колесования, ни костры не сломили этой веры в массах вчерашних участников разгромленного крестьянского восстания. В полуфантастической форме образ Фауста воплощал в себе силы прогресса, которые нельзя было задушить в народе, как нельзя было остановить ход истории. Когда происходят события в «Фаусте»? – вопрос, на который трудно ответить. Во времена Гёте? Едва ли. В XVI веке, когда жил легендарный чернокнижник Иоганн Фауст? Но совершенно очевидно, что Гёте не стремился создать историческую драму, изображавшую людей того времени. Смещение всех исторических времен особенно разительно во второй части. Елена, героиня древнего мифа (около 1000 лет до нашей эры!) внезапно переносится в эпоху рыцарского средневековья и встречается здесь с Фаустом. А их сыну Эвфориону приданы черты английского поэта XIX века Байрона. Условны не только время и место действия, но и образы трагедии. Поэтому невозможно говорить о типичности изображаемых Гёте характеров в том смысле, как это мы говорим, например, при рассмотрении произведений критического реализма XIX века. В Маргарите можно увидеть реальный тип немецкой девушки XVIII века. Но и ее образ в художественной системе трагедии играет особую иносказательную роль: для Фауста она – воплощение самой природы. Образу Фауста приданы общечеловеческие черты. Фантастичен Мефистофель, и, как мы увидим, за этой фантастикой стоит целая система идей, сложных и противоречивых. В связи с этим следует обратить внимание и на особенности сюжета в «Фаусте». Сюжет, как известно, отражает взаимоотношения персонажей. Но «Фауст» – не бытовая Драма, а философская трагедия. Поэтому главное здесь – не внешний ход событий, а движение гетевской мысли. С этой точки зрения очень важен и необычный пролог, который происходит на небесах. Гёте пользуется привычными для того времени образами христианской легенды, но, конечно, вкладывает в них совершенно иное содержание. Гимны архангелов создают своего рода космический фон. Вселенная величественна, все в природе находится в непрерывном движении, в борьбе.

32. «Фауст» Гёте: «театральное вступление». Особенности жанровой структуры трагедии .

Создатель "Фауста" Иоганн Вольфганг Гёте (1749 - 1832) прожил на свете 82 года, наполненных неустанной и разнообразной деятельностью. Поэт, драматург, романист, Гёте был также неплохим художником и весьма серьёзным учёным- естествоиспытателем. Широта умственного кругозора Гёте была необыкновенной. Не было такого жизненного явления, которое не привлекло бы его внимания. Гёте работал над "Фаустом" почти всю свою творческую жизнь. Первый замысел возник у него когда ему было не многим больше 20 лет. Закончил он произведение за несколько месяцев до кончины. Таким образом, от начала работы до её окончания прошло около 60 лет. "Фауст" - поэтическое произведение особого, чрезвычайно редкого стилевого строя. В "Фаусте" есть сцены реально - бытовые, как, например, пирушка студентов в погребке Ауэрбаха, лирические, как свидания героя с Маргаритой, трагические, как финал первой части - Гретхен в темнице. В "Фаусте" широко использованы легендарно - сказочные мотивы, мифы и предания, а рядом с ними, причудливо сплетаясь с фантастикой, мы видим реальные человеческие образы и вполне жизненные ситуации. Интимная лирика, гражданский пафос, философские раздумья, острая сатира, описание природы, народный юмор - всё это наполняет поэтические строки универсального творения Гёте. Трагедия начинается с не имеющего отношения к основному сюжету спора между директором театра и поэтом о том, как надо писать пьесу. В этом споре директор разъясняет поэту, что зритель груб, бестолков и не имеет собственного мнения, предпочитая судить о произведении с чужих слов. Да и не всегда его интересует искусство - некоторые приходят на представление лишь для того чтобы щегольнуть своим нарядом. Таким образом, пытаться создать великое произведение не имеет смысла, поскольку зритель в массе своей не в состоянии его оценить. Вместо этого следует свалить в кучу всё, что попадётся под руку, а так как зритель всё равно не оценит обилия мысли - удивить его отсутствием связи в изложении. В беседе директора, поэта и комического актера, в их различных толкованиях того, что должно быть показано на сцене, нет непримиримых противоречий; все трое как бы дополняют друг друга, и в их суждениях о целях и сущности искусства читатель узнает эстетические основоположения создателя "Фауста". Поэт отстаивает высокое предназначение искусства. Не мишурный блеск, который может обмануть неискушенные глаза лишь на мгновение, а красота совершенная, истинная, явившаяся воплощением многолетних дум художника, - вот сущность искусства. Такое искусство становится достоянием веков, предметом восхищения потомков. «Потомство! Вот о чем мне речи надоели!» - спорит комический актер. И его возражение нельзя отвергнуть, ведь искусство, "мощь человечества, живущая в поэте", умение "единичное искусно обобщить", не может, не должно проходить мимо современников; к ним, к их сердцу и уму прежде всего обращается оно и только через них - к потомкам, к векам. Идти в жизнь, смелей черпать из нее события, конфликты, чувства. Пусть узнает зритель свое, пережитое в прекрасной фантазии поэта. Гете раскрывает тайну обаяния великих произведений: они дают пищу каждому, удивительнейшим образом умея удовлетворить всех. Каждый ищет в них и находит свое, созвучное своим мыслям, чувствам, настроениям. «Театральное вступление» - это новаторство Гете. Невозможно исчерпать всё богатство идей "Фауста" Гёте. В этом и заключается универсальность трагедии. Такое количество проблем, мыслей, конфликтов, поднятых в трагедии, охватывает не только какую-ту эпоху или какой-то социальный слой, они занимают всю жизнь, они сопровождают человека на протяжении всего его существования, вне зависимости от того, где и в какое время он живет.

"Фауст" и Гете. Этапы творческого пути, история создания. Сюжетно-композиционные особенности "Фауста".

История создания и художественное своеобразие трагедии «Фауст» Гете.

Этапы работы:

первый вариант трагедии начат 1773 году в период участия Гете в движении бури и натиска 2)1788 год – возвращение Гете из Италии, когда изменяется его мировоззренчекая и эстетическая концепция. Изменяется идея произведения 3)1797-1801г – создаются ключевые сцены первой части 4)1825-1831 г. – вторая часть трагедии (окончательный вариант), заканчивает в августе 1831г.Опубликовано в 1833. после смерти Гете. В легенде о Фаусте Гете привлекает личность самого Фауста: его стремление проникнуть в тайны природы, его бунтарский характер и его мечта о беспредельном могуществе человека. Легенда о Фаусте – это народная нем легенда, возникшая в 16в. Фауст это реально существующий чел, родивший где-то в 1485 году и умерший в 1540. Он учится в нескольких университетах и имел степень бакалавра. Он много путешествовал по стране и общался с передовыми людьми своего времени. Интересовался астрологией и магией помимо наук. Был человеком независимым, смелым. Его имя стало обрастать легендами. Появилась легенда о его сделке с дьяволом. Первая литературная обработка сюжета в 1587 году, еще до Гете, Иоганном Шписом (немецкий писатель). Фауст был героем народного кукольного театра и в своей автобиографии Гете видел представления, говорящие о том впечатлении, которое произвел на него Фауст. Открывается 1 часть посвящением, где говорится о личном отношении автора к пр-ию, и рассказывается о возникновении замысла. Пролог на сцене. Объясняется форма пр-ия и представлено оно в форме аллегории. Это разговор директора театра, поэта и актера. Все трое сходятся на том, что зрелище должно нравиться зрителям. Директор согласен на любое зрелище, лишь бы оно приносил доход. Поэт не хочет опускаться до низменных вкусов толпы. Актер выбирает средний путь, то есть он предлагает сочетать занимательность и жизненно-важное содержание, то есть Гете предлагает 3 подхода к произведению искусства и сам он солидарен с актером. Таким образом он объясняет и задумку своего пр-ия. Читателя ожидает интересный сюжет и философские рассуждения.Пролог на небесах. Объясняется идейный замысел произведения. Действующие лица – библейские герои. Это Бог, хор архангелов. Эту небесную гармонию нарушает Мефистофель. Меф. Поднимает тему страданий чела, но это не спор о челе вообще, а спор о чел разуме. Мефистофель считает, что разум заводит чела в тупик. Без разума челу жить спокойнее и проще. Его оппонент – Бог, который считает, что разум – это лучшее, что есть у чела. Этот спор решается своеобразным экспериментом, объектом которого является Фауст. Мефистофель у Гете не только сила зла, напротив он представляет собой критическую мысль, деятельное начала, идея непрекращающегося движения вперед, и обновление через него.Выбор Фауста не случаен, это не идеальный герой, ему не чужды ошибки и слабости. Он носитель лучшего в челе: разума и стремления к совершенству. В начале пр-ия Фауст показан старым челом. Всю жизнь он искал истину и ради этого сознательно отказывается от радостей жизни. Фауст вызывает духа земли, но он не может понять его язык. Чтобы узнать, что стоит за смертью, он желает пойти на самоубийство, но понимает, что знания эти не сможет донести до людей. Гете показывает альтруизм Фауста.Сцена за воротами, когда описывается праздник весны. Фауст выходит за ворота, граждане благодарят его, многих он спас от болезни, но он в этот момент думает о несовершенстве своих знаний, так как будто он совершенней, он спас бы больше людей.

Все предшествующие события приводят к кризисному состоянию духа ученого, поэтому он легко соглашается на подписание договора. Тот предлагает прожить ему жизнь заново, исполняя все его желания в обмен на душу Фауста. Ключевые слова договора: “Остановись мгновенье, ты прекрасно”. Гете проводит мысль о том, что человек должен постоянно двигаться вперед, развиваться, следовательно, признание мгновенья совершенным означает признание, что двигаться больше не к чему. Фауст соглашается на этот договор, так как не верит, что Мефистофелю удастся остановить его развитие.1 испытание вином и веселой компанией, которое он проходит легко, 2ое и самое сложное испытание любовью. Образ Маргариты выдержан в духе народных песен (фольклор, буря и натиск). Маргарита была воспитана в строго патриархальных традициях и верила в Бога. Вера в Бога у нее сопрягается с нравственными законами. Из-за чувств любви она переступает и нравственные, и законы Бога. Трагедия Маргариты не только в тех событиях, которые происходят (убийство ребенка, смерть брата и матери), но и их жизнь с Фаустом не могла состояться, так как различны идеалы их жизни. Для Маргариты идеальна семья, очаг, вера в бога, для Фауста этого мало.Финал 1 части – после трагических событий Маргарита оказывается в тюрьме и Фауст решает спасти ее, но Маргарита отказывается от побега. Она сознательно отвергает бегство, так как хочет искупить свою вину перед Богом, а не перед людьми. 1 часть заканчивается тем, как Маргарита попадает на небеса. И голос говорит: “спасена”. Оправдана чистыми силами. 2 часть. Приступая ко второй части Гете ставит перед собой иные задачи, чем в 1 части. В 1 части его интересовали личные устремления Фауста, во 2он создает широкую символическую картину жизни современного общества. Пытается показать связь прошлого и настоящего.

В современности говорится в первом акте 2 части, когда Мефистофель и Фауст попадают в императорский дворец. Они становятся свидетелями положения, характерного для феодальной Германии того времени. В докладе канцлера сообщается о тяжелом положении в стране, где господствует беззаконие, взяточничество, продажность суда, составляются заговоры и страну ожидает финансовый крах. Сцена эта заканчивается пожаром в императорском дворце (до этого территория во время чума), который символизирует грядущий пожар революции. Раздумья поэта над задачами искусства и литры. Искусство, по мнению Гете, должно содействовать нравственному возрождению общества. Гете обращается к античным образам. Это образ прекрасной Елены, за которой Фауст отправляется в Древнюю Грецию. Елена – это символ античной красоты. Это не столь реальный образ, как образ Маргариты. Во второй части от соединения Елены и Фауста появляется Эвфорион. Когда он вырастает, то устремляется ввысь и разбивается. Исчезает и Елена, оставив лишь одежду на руках у Фауста. Эта сцена имеет символическое значение. Проводится мысль о том, что нельзя копировать античное искусство, можно использовать формальную сторону, но содержание должно быть современным. Эвфорион унаследовал красоту матери и беспокойный нрав отца. ОН представляет собой символ нового искусства, которое по мнению Гете, должно соединять античную гармонию и современный рационализм. При этом сам Гете данный образ ассоциирует с образом Байрона. Поэт нового искусства. Вывод: чтобы союз с Еленой был плодотворным, нужно не созерцать, а преобразовывать действительность. Об этом в последнем 5 акте, когда Фауст, вновь постаревший, вернулся в современность, занимается постройкой плотины. Гете рассуждает о смене эпох, как разрушении старого феодального мира и начале новой эпохи, эпохи созиданий. Гете показывает, что созидание не может быть без разрушения. Свидетельством разрушения становится смерть двух стариков.

Завершает трагедию гибель Фауста, когда он формально произносит ключевые слова договора. Он говорит, что мог бы сказать их в будущем, когда увидит свой край и народы свободными, но это невозможно без борьбы и без знаний, а следовательно его жизнь не напрасна. Его знания и дела останутся на благо народа. Душа Фауста попадает на небеса, где соединяется с душой Маргариты.

«Фауст» — это произведение, заявившее о своем величии после смерти автора и не утихающее с тех самых пор. Словосочетание «Гете – Фауст» настолько на слуху, что даже не увлекающийся литературой человек слышал о нем, может, даже не подозревая, кто кого написал – то ли Гете Фауста, то ли Фауст Гете. Однако философская драма — не только бесценное наследие писателя, но и одно из ярчайших явлений эпохи Просвещения.

«Фауст» не только дарит читателю завораживающий сюжет, мистику, и таинственность, но и поднимает важнейшие философские вопросы. Гете писал это произведение на протяжении шестидесяти лет своей жизни, а опубликована пьеса была уже после смерти писателя. История создания произведения интересна не только долгим сроком его написания. Уже название трагедии непрозрачно намекает на жившего в XVI веке лекаря Иоганна Фауста, который в силу своих достоинств обзавелся завистниками. Доктору приписывали сверхъестественные способности, якобы он может даже воскрешать людей из мертвых. Автор меняет сюжет, дополняет пьесу героями и событиями и, словно по красной дорожке, торжественно входит в историю мирового искусства.

Суть произведения

Драма открывается посвящением, после следуют два пролога и две части. Продажа душу дьяволу – сюжет на все времена, кроме того, любопытного читателя ждет еще и путешествие во времени.

В театральном прологе начинается спор между директором, актером и поэтом, и у каждого из них, по сути, своя правда. Директор пытается разъяснить творцу, что нет смысла создавать великое произведение, так как большинство зрителей не способно оценить его по достоинству, на что поэт упорно и возмущенно отвечает несогласием – он считает, что для творческого человека в первую очередь важен не вкус толпы, а идея самого творчества.

Перевернув страницу, мы видим, что Гете отправил нас на небо, где завязывается новый спор, только уже между чертом Мефистофелем и Богом. По мнению представителя тьмы, человек не достоин никаких похвал, и Бог разрешает проверить силы любимого творения в лице трудолюбивого Фауста, чтобы доказать черту обратное.

Следующие две части – попытка Мефистофеля выиграть спор, а именно дьявольские искушения одно за другим пойдут в ход: алкоголь и веселье, молодость и любовь, богатство и власть. Любое желание без всяких препятствий, пока Фауст не найдет, что именно достойно жизни и счастья и равноценно душе, которую дьявол обычно забирает за свои услуги.

Жанр

Сам Гете назвал свое произведение трагедией, а литературоведы – драматической поэмой, о чем также трудно спорить, ведь глубина образов и сила лиризма «Фауста» необычайно высокого уровня. Жанровая природа книги склоняется и в сторону пьесы, хотя на сцене могут быть поставлены лишь отдельные эпизоды. В драме так же присутствуют эпическое начало, лирические и трагические мотивы, поэтому ее сложно отнести к определенному жанру, но не будет ошибочным утверждать, что великий труд Гете – философская трагедия, поэма и пьеса в одном лице.

Главные герои и их характеристика

1. Фауст – главный герой трагедии Гете, выдающийся ученый и врач, познавший многие таинства наук, но все равно разочаровавшийся в жизни. Он не удовлетворен теми обрывочными и неполными сведениями, которыми владеет, и ему кажется, что уже ничего не поможет ему прийти к познанию высшего смысла бытия. Отчаявшийся персонаж даже задумывался о самоубийстве. Он заключает договор с посланцем темных сил для того, чтобы найти счастье – то, ради чего действительно стоит жить. Прежде всего, им управляют жажда знаний и свобода духа, поэтому он становится непростой задачей для черта.
2. «Частица силы, желавшей вечно зла, творившей лишь благое» — довольно противоречивый образ черта Мефистофеля. Средоточие злых сил, посланец ада, гений соблазна и антипод Фауста. Персонаж считает, что «достойно гибели все то, что существует», ведь он умеет манипулировать самым лучшим божественным творением через его многочисленные уязвимости, и все вроде бы указывает на то, как отрицательно читатель должен относиться к черту, но, черт возьми! Герой вызывает симпатию даже у Бога, что уж говорить о читающей публике. Гете создает не просто сатану, а остроумного, язвительного, проницательного и циничного трикстера, от которого так трудно отвести глаза.
3. Из действующих лиц так же можно отдельно выделить Маргариту (Гретхен). Юная, скромная, верующая в Бога простолюдинка, возлюбленная Фауста. Земная простая девушка, заплатившая за спасение своей души собственной жизнью. Главный герой влюбляется в Маргариту, но она – не смысл его жизни.

Темы

Произведение, содержащее соглашение трудолюбивого человека и черта, иными словами – сделку с дьяволом, дарит читателю не только захватывающий, полный приключений сюжет, но и актуальные темы для размышления. Мефистофель испытывает главного героя, даруя ему абсолютно иную жизнь, и теперь «книжного червя» Фауста ждут веселье, любовь и богатство. В обмен на земное блаженство тот отдает Мефистофелю душу, которая после смерти должна отправиться в ад.

1. Наиболее важная тема произведения – вечное противоборство добра и зла, где сторона зла, Мефистофель, пытается совратить доброго отчаявшегося Фауста.
2. После посвящения затаилась и тема творчества в театральном прологе. Позицию каждого из спорящих можно понять, ведь директор думает о вкусе публики, которая платит деньги, актер – о наиболее выгодной роли, чтобы понравиться толпе, а поэт – о творчестве в целом. Нетрудно догадаться, как искусство понимает Гете и на чьей стороне он стоит.
3. «Фауст» — настолько многогранное произведение, что здесь мы найдем даже тему эгоизма, которая не бросается в глаза, однако при обнаружении объясняет, почему персонаж не был удовлетворен знаниями. Герой просвещался лишь для себя, а не помогал народу, поэтому его накопленные годами сведения были бесполезны. Отсюда вытекает и тема относительности любого знания – то, что они непродуктивны без применения, разрешает вопрос, почему познание наук не привело Фауста к смыслу жизни.
4. Легко проходя через соблазнение вином и весельем, Фауст и не догадывается, что следующее испытание дастся намного труднее, ведь ему предстоит предаться неземному чувству. Встречая юную Маргариту на страницах произведения и видя безумную страсть Фауста к ней, мы разглядываем тему любви. Девушка привлекает главного героя чистотой и безупречным чувством правды, кроме того, она догадывается о натуре Мефистофеля. Любовь персонажей влечет за собою несчастья, и в темнице Гретхен раскаивается за свои грехи. Следующая встреча влюбленных ожидается только на небесах, но в объятиях Маргариты Фауст не просил повременить мгновенье, в противном случае произведение завершилось бы без второй части.
5. Присматриваясь к возлюбленной Фауста, отметим, что юная Гретхен вызывает симпатию у читателей, однако она виновна в смерти своей матери, которая не проснулась после сонного зелья. Так же по вине Маргариты умирают еще ее брат Валентин и внебрачный ребенок от Фауста, за что девушка оказывается в темнице. Она испытывает страдания от совершенных ею грехов. Фауст предлагает ей сбежать, но пленница просит его уйти, отдаваясь полностью своим мучениям и раскаянию. Так в трагедии поднимается еще одна тема – тема нравственного выбора. Гретхен предпочла смерть и Божий суд побегу с чертом, и тем самым спасла свою душу.
6. Великое наследие Гете таит в себе и философские полемические моменты. Во второй части мы вновь заглянем в кабинет Фауста, где усердный Вагнер работает над экспериментом, создавая человека искусственным путем. Сам образ Гомункула – уникальный, прячущий разгадку в его жизни и поисках. Он томится по реальному существованию в реальном мире, хотя ему известно то, что еще не может осознать Фауст. Замысел Гете добавить в пьесу такого неоднозначного персонажа, как Гомункул, раскрывается в представлении энтелехии, духа, каким он вступает в жизнь до всякого опыта.

Проблемы

Итак, Фауст получает второй шанс провести свою жизнь, уже не сидя у себя в кабинете. Немыслимо, но любое желание может вмиг исполниться, героя окружают такие соблазны дьявола, перед которыми довольно трудно устоять обычному человеку. Возможно ли остаться собой, когда все подчинено твоей воле, — главная интрига такой ситуации. Проблематика произведения кроется именно в ответе на вопрос, реально ли устоять на позициях добродетели, когда все, чего ты только желаешь, сбывается? Гете ставит Фауста нам в пример, ведь персонаж не позволяет Мефистофелю полностью овладеть своим разумом, а по-прежнему ищет смысл жизни, то, ради чего мгновенье может действительно повременить. Стремившийся к истине, добрый врач не только не превращается в часть злого демона, своего искусителя, но и не теряет своих самых положительных качеств.

1. Проблема поиска смысла жизни так же является актуальной в произведении Гете. Именно от кажущегося отсутствия истины Фауст и задумывается о самоубийстве, ведь его труды и достижения не принесли ему удовлетворения. Однако, проходя с Мефистофелем через все, что может стать целью жизни человека, герой все-таки познает истину. И так как произведение относится к , взгляд главного персонажа на окружающий мир совпадает с мировоззрением этой эпохи.
2. Если внимательно присмотреться к главному герою, то можно заметить, что трагедия поначалу не выпускает его из собственного кабинета, да и сам он не особо пытается из него выходить. В этой важной детали скрывается проблема трусости. Изучая науки, Фауст, будто боясь самой жизни, прятался от нее за книгами. Поэтому явление Мефистофеля важно не только спором между Богом и сатаной, но и для самого испытуемого. Черт выводит талантливого врача на улицу, окунает его в реальный мир, полный загадок и приключений, таким образом, персонаж перестает прятаться в страницах учебников и живет заново, по-настоящему.
3. Произведение так же представляет читателям отрицательный образ народа. Мефистофель еще в «Прологе на небе» говорит о том, что божье создание не ценит разум и ведет себя подобно скоту, поэтому он испытывает отвращение к людям. Господь в качестве обратного аргумента приводит Фауста, но с проблемой невежества толпы читатель все равно еще столкнется в кабачке, где собираются студенты. Мефистофель рассчитывает, что персонаж поддастся веселью, но тот, напротив, желает скорее удалиться.
4. Пьеса выводит в свет довольно противоречивых героев, и Валентин, брат Маргариты, так же является отличным примером. Он заступается за честь своей сестры, когда влезает в драку с ее «ухажерами», вскоре умирает от шпаги Фауста. Произведение раскрывает проблему чести и бесчестия как раз на примере Валентина и его сестры. Достойный поступок брата вызывает уважение, но тут довольно двояко: ведь умирая, он проклинает Гретхен, таким образом, предает ее всеобщему позору.

Смысл произведения

После долгих совместных с Мефистофелем приключений Фауст все-таки обретает смысл существования, представляя себе процветающую страну и свободный народ. Как только герой понимает, что в постоянном труде и способности жить ради других кроется истина, он произносит заветные слова «Мгновенье! О, как прекрасно ты, повремени» и умирает. После смерти Фауста ангелы спасли его душу от злых сил, награждая его неутолимое желание просвещаться и стойкость перед соблазнами демона во имя достижения своей цели. Идея произведения скрывается не только в направлении души главного героя в рай после соглашения с Мефистофелем, но и в реплике Фауста: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Гете подчеркивает свою мысль тем, что благодаря преодолению преград ради пользы народа и саморазвитию Фауста, посланец ада проигрывает спор.

Чему учит?

Гете не только отражает идеалы просветительской эпохи в своем произведении, но и вдохновляет нас на раздумья о высоком предназначении человека. Фауст дает публике полезный урок: постоянное стремление к истине, познание наук и желание помогать народу спасают душу от ада даже после сделки с чертом. В реальном мире нет гарантии, что Мефистофель даст нам вдоволь поразвлечься прежде, чем мы осознаем великий смысл бытия, поэтому внимательный читатель должен мысленно пожать Фаусту руку, похвалив его за стойкость и поблагодарив за такую качественную подсказку.

Интересно? Сохрани у себя на стенке!

В образе Фауста воплощена вера в безграничные возможности человека. В процессе исканий Фауст, выдвигает деяние как основу бытия. Итогом исканий становится убеждение, что идеал надо осуществлять на реальной земле. Во имя этого идеала человек должен действовать и бороться. Главный герой философской трагедии в стихах – Фауст – воплощает в себе общественные мечты своего времени о всеобъемлющем познании мира. Смена средневековой культурной формации на новую, возрожденческую и последовавшую за ней просвещенческую, как нельзя лучше раскрывается в художественном образе человека, готового отдать душу за истинное знание. Фауст Гёте – прежде всего, поэт: человек, наделённый неугасимой жаждой жизни, стремлением к познанию окружающей его вселенной, природы вещей и собственных чувств.

Маргарита - первое искушение на пути Фауста, первый соблазн.

в «Фаусте» речь идет не об одной только Германии, а в конечном счете и обо всем человечестве, призванном преобразить мир совместным свободным и разумным трудом. Белинский был в равной мере прав и когда утверждал, что «Фауст» есть полное отражение всей жизни современного ему немецкого общества» , и когда говорил, что в этой трагедии «заключены все нравственные вопросы, какие только могут возникнуть в грудивнутреннего человека нашего времени …»

16. Своеобразие французской литературы XVIII века: «титаны» французского Просвещения, творческое наследие Руссо, Вольтера, Дидро (ответ выстроить на примере творчества одного писателя).

Культурно – историч. Контекст: последние годы правления Людовика 14, кризис феодально – абсолютистского строя, война с Испанией длилась 12 лет и вызвала дефицит козны. Поражение Франции привело к падению престижа гос-ва. Усиление полицейского режима, власть давит на людей. Отсюда разрыв между властью и народом, разгул нравов, светская жизнь. Феномен фаворитизма «фаворит – обласканный властью». Литература в это время завершает классический этап.

Начинается новый этап ВЫПУСК ЭНЦИКЛОПЕДИЙ. 18 в. – век философии, она царица наук человек считается разумным, он способен бороться за свои права, которые предоставлены ему природой. Человек ощущает свою естественность. Энциклопед. Эпоха прецедент на универсализм. Энциклопед. Будут обо всем. Философский стиль испытывает на себе влияние литературы: статьи риторичны, слог изящен, пафос речи, фееричность суждений. А в литературу наоборот входят естественно научные и философские рассуждения. Рождается феномен диалога монарха и философа, они состоят в частной переписке. Рождается феномен просвещенного монарха, умного, эрудированного. Их с детства учат философы. Монархи скупают библиотеки (Екатерина 2 купила библ. У Дидро) отчасти это всего лишь дань моде, монарх должен хотя бы выглядеть просвещенным. ТУТ Я РАССКАЖУ ПОДРОБНО ПРО ДИДРО (ВЫ МОЖЕТЕ ПРО КОГО ГОТОВИЛИ ГОВОРИТЬ)

Дени Дидро родился 5 октября 1713, Его мать, была дочерью кожевника, а отец Дидро - ножовщиком. По желанию семьи юный Дени готовил себя к духовной карьере, в 1723-28 учился в лангрском иезуитском коллеже, и стал аббатом. В этот период он был особо религиозен. далее прибыл в Париж для завершения образования. он получил магистерскую степень на факультете искусств Парижского университета, подумывал сделаться адвокатом, но предпочел свободный образ жизни. Первое время после женитьбы Дидро зарабатывал переводами. первые его работы, свидетельствовавшие не столько о зрелости, сколько о смелости начинающего автора: «Философские мысли» «Аллеи, или прогулка скептика» Судя по ним, Дидро уже был деистом, а затем убежденным атеистом и материалистом. Вольнодумные сочинения Дидро послужили причиной его ареста и заключения в Венсеннский замок.

Дидро и энциклопедии: после неудачного опыта с первым главным редактором решились доверить свое начинание Дени Дидро. Именно Дидро придал «Энциклопедии» тот размах и полемический запал, который сделал ее манифестом эпохи Просвещения. Он сам писал статьи для нее и редактировал. Итогом явился универсальный свод современных знаний. При этом в статьях на политические темы ни одной из форм правления не отдавалось предпочтения.Одни статьи (точнее, их авторы) поддерживали ограниченную монархию, другие - абсолютную, видя в ней гаранта всеобщего благоденствия. «Энциклопедия» признавала, однако, необходимость социальной иерархии в обществе Желая содействовать облегчению участи простого народа, энциклопедисты не призывали, однако, к установлению демократии во Франции; они обращались именно к правительству, когда говорили о необходимости справедливого налогообложения, реформы образования, борьбы с нищетой.

Дидро - литератор: В 50-е годы Дени Дидро опубликовал две пьесы - «Побочный сын или Испытания добродетели» и «Отец семейства» Отказавшись в них от нормативной поэтики классицизма, он стремился реализовать принципы новой («мещанской») драмы изображающей конфликты между людьми третьего сословия в обыденной житейской обстановке. Несмотря на разницу жанров его произведений, их объединяют рассудочность, реализм, ясный прозрачный стиль, чувство юмора, а также отсутствие словесных украшений. В них нашли выражение неприятие Дидро религии и церкви, трагическое осознание силы зла, а также приверженность гуманистическим идеалам, высоким представлениям о человеческом долге.

Дидро и Россия: Екатерина II, едва вступив на престол, предложила Дидро перенести в Россию издание «Энциклопедии». За жестом императрицы скрывалось не только желание упрочить свою репутацию, но и стремление удовлетворить интерес российского общества к «Энциклопедии. Отклонив предложение Екатерины II, Дидро не лишился ее благосклонности. Она приобрела его библиотеку. Дени по приглашению Екатерины II посетил Россию и прожил здесь некоторое время.

17. Драматургические принципы театра Мольера. Классицизм в жанре комедии. «Комедия характеров» торжество страсти над разумом, герой жертва маниакальной страсти («Тартюф»). Намеренная идеологическая окраска финала «Тартюфа». «В любви я люблю свободу»: всемирный характер идеальных устремлений Дон Жуана. Дон Жуан – герой «высокой комедии».

«Человек, который мог страшно поразить, перед лицом лицемерного общества, ядовитую гидру ханжества, - великий человек! Творец "Тартюфа" не может быть забыт!»

В.Г. Белинский.

«Высокая комедия основана не единственно на смехе, но на развитии характеров и близко подходит к трагедии»

А.С. Пушкин.

Уже в первой половине XVII в. теоретики классицизма определили жанр комедии как жанр низший, сферой изображения которого были частная жизнь, быт и нравы. Во Франции к середине XVII в. подлинным создателем классической комедии стал Жан-Батист Поклен (сценический псевдоним - Мольер, Jean Baptiste Poquelin, Molière, 1622–1673), сын придворного обойщика-декоратора. Мольер получил превосходное по тому времени образование. Основательно изучил древние языки, литературу античности. Предпочтение Мольер отдавал истории, философии, естественным наукам. В коллеже Мольер познакомился также с философией П. Гассенди и стал убежденным ее сторонником. Вслед за Гассенди Мольер поверил в законность и разумность естественных инстинктов человека, в необходимость свободы развития человеческой природы.

По окончанию обучения Мольер выбрал профессию актера, вызвав недовольство своей родни.

Мольер становится профессиональным актером и возглавляет созданный им совместно с группой актеров-любителей «Блистательный театр» (1643), который просуществовал менее двух лет. Театр ставил трагедии, но сам Мольер был прирожденным комическим актером, да и его новые товарищи по природе дарования также были актерами комическими.

В 1645 г. Мольер и его друзья оставляют Париж и становятся бродячими комедиантами. Странствования по провинции продолжались до 1658 г., и были суровым испытанием, обогатившим Мольера жизненными наблюдениями и профессиональным опытом. Скитания по Франции стали:

Мольер воочию познакомился с народными нравами, бытом городов и деревень, он наблюдал разнообразные характеры. Он познал также, часто на собственном опыте, несправедливость установленных законов и порядков.

Мольер обрел в эти годы (а он уже начал исполнять комические роли) свое подлинное актерское призвание; труппа же его (он возглавил ее в 1650 г.) постепенно сложилась в редкое сочетание превосходных комических талантов.

Именно в провинции Мольер начинает писать сам, чтобы обеспечить своему театру оригинальный репертуар. Учитывая вкусы зрителя, как правило народного, и соответственно собственные стремления, он пишет в жанре комическом. Прежде всего Мольер обращается к традициям фарса, многовековому народному искусству.

«Сила Мольера - в его прямом обращении к своей современности, в беспощадном разоблачении ее социальных уродств, в глубоком раскрытии в драматических конфликтах основных противоречий времени, в создании ярких сатирических типов, воплощающих собой главнейшие пороки современного ему дворянско-буржуазного общества». (по Бояджиеву)

Источником величия Мольера были прекрасное знание действительности и горячая любовь к народу, с которым он общался и в жизни и с подмостков театра (Бояджиев). Мольер, автор, как-то обмолвившийся: «Я беру свое добро там, где нахожу», - строит комедии не только на оригинальной интриге, но и часто на использовании уже разработанных сюжетов. Однако знакомые сюжеты под пером Мольера приобретали новый смысл: большая комическая сила его первых произведений, умение выделить характерные черты различных социальных групп и профессий и, позднее, общественное и сатирическое содержание его комедий были и весомее, и значительнее, чем первоначальный смысл некоторых источников, которые Мольер использовал. С самого начала Мольер осознавал высокое общественное и нравственное назначение комедии.

Зритель быстро понял, что пьесы Мольера пропагандируют моральное и общественное возрождение. Мольер создал социальную комедию.

Людовик XIV смотрел все лучшие пьесы мольеровского репертуара. Его благосклонное отношение, расположение и покровительство объяснялись тем, что в Мольере король видел прежде всего находчивого импровизатора. Покровительство короля было единственной реальной опорой Мольера, способной оградить его хотя бы отчасти от преследований и травли со стороны реакционных феодально-клерикальных кругов.

По словам Гете, Мольер "господствовал над нравами своего века"; он воспитывал людей, давая их правдивое изображение.

Наступил 1668 год, год так называемого «церковного мира» между ортодоксальным католицизмом и янсенизмом, что способствовало известной терпимости в религиозных вопросах. Тогда-то и была разрешена постановка «Тартюфа». 9 февраля 1669 г. представление пьесы прошло с огромным успехом.

Чем же были вызваны столь яростные нападки на «Тартюфа»?

Тема лицемерия, которое он наблюдал повсюду в общественной жизни. Религиозное лицемерие. Действуя под девизом «Пресекай всякое зло, содействуй всякому добру», члены общества главной своей задачей ставили борьбу с вольнодумством и безбожием. Члены общества проповедовали суровость и аскетизм в нравах, отрицательно относились ко всякого рода светским развлечениям и театру, преследовали увлечение модами. Мольер наблюдал, как члены «Общества святых даров» вкрадчиво и умело втираются в чужие семьи, как они подчиняют себе людей, полностью завладевая их совестью и их волей. Это и подсказало сюжет пьесы, характер же Тартюфа сложился из типичных черт, присущих членам «Общества святых даров».

(Подобно им, Тартюф связан с судом, с полицией, ему покровительствуют при дворе. Истинный свой облик он скрывает, выдавая себя за обедневшего дворянина, ищущего пропитания на церковной паперти. В семейство Оргона он проникает потому, что в этом доме после брака хозяина с молодой Эльмирой вместо прежнего благочестия царят вольные нравы, веселье, слышатся критические речи. Кроме того, друг Оргона Аргас, политический изгнанник, участник Парламентской Фронды (1649), оставил ему компрометирующие документы, которые хранятся в шкатулке. Такое семейство вполне могло показаться «Обществу» подозрительным, за подобными семьями и устанавливалась слежка.)

Тартюф - не воплощение лицемерия как общечеловеческого порока, это социально-обобщенный тип. Недаром в комедии он совсем не одинок: лицемерны и его слуга Лоран, и судебный пристав Лояль, и старуха - мать Оргона госпожа Пернель. Все они прикрывают свои неприглядные поступки благочестивыми речами и неусыпно следят за поведением других. Характерный облик Тартюфа создают его мнимая святость и смирение: «Он в церкви каждый день молился близ меня, // В порыве набожном колени преклоня. // Он привлекал к себе всеобщее вниманье» (I, 6). Тартюф не лишен внешней привлекательности, у него обходительные, вкрадчивые манеры, за которыми скрываются расчетливость, энергия, честолюбивая жажда властвовать, способность мстить. Он хорошо устроился в доме Оргона, где хозяин не только удовлетворяет его малейшие прихоти, но и готов отдать ему в жены свою дочь Марианну - богатую наследницу. Тартюф добивается успеха, потому что он тонкий психолог; играя на страхе доверчивого Оргона, он вынуждает последнего открывать ему любые секреты. Свои коварные замыслы Тартюф прикрывает религиозными доводами. Он прекрасно осознает свою силу, поэтому и не сдерживает свои порочные влечения. Марианну он не любит, она для него лишь выгодная невеста, его увлекла красавица Эльмира, которую Тартюф пытается соблазнить. Его казуистические рассуждения о том, что измена - не грех, если про нее никто не знает, возмущают Эльмиру. Дамис, сын Оргона, свидетель тайного свидания, хочет разоблачить негодяя, но тот, приняв позу самобичевания и покаяния в якобы несовершенных грехах, вновь делает Оргона своим защитником. Когда же, после второго свидания, Тартюф попадает в западню и Оргон выгоняет его из дома, он начинает мстить, полностью проявив свою порочную, продажную и корыстную натуру.

Но Мольер не только разоблачает лицемерие. В «Тартюфе» он ставит важный вопрос: почему Оргон позволил себя так обмануть? Этот уже немолодой человек, явно неглупый, с крутым нравом и твердой волей, поддался распространенной моде на благочестие. Оргон уверовал в набожность и «святость» Тартюфа и видит в нем своего духовного наставника. Однако он становится пешкой в руках Тартюфа, который беззастенчиво заявляет, что Оргон скорее поверит ему, «чем собственным глазам» (IV, 5). Причина этого - косность сознания Оргона, воспитанного в подчинении авторитетам. Эта косность не дает ему возможности критически осмыслить явления жизни и оценить окружающих его людей. Если Оргон все же обретает здравый взгляд на мир после разоблачения Тартюфа, то его мать, старуха Пернель, глупо благочестивая сторонница косных патриархальных взглядов, так и не увидела подлинного лица Тартюфа.

Молодое поколение, представленное в комедии, которое сразу разглядело подлинное лицо Тартюфа, объединяет служанка Дорина, давно и преданно служащая в доме Оргона и пользующаяся здесь любовью и уважением. Ее мудрость, здравый смысл, проницательность помогают найти самые подходящие средства для борьбы с хитрым проходимцем.

Тартюф (скупой) – ханжа и подлец. Порок доводит до краха своего носителя,а не попытки вывести обманщика на чистую воду.

Религ-е суждения (о которых сказано выше).

Мольер-художник, создавая «Тартюфа», пользовался самыми разнообразными средствами: тут можно обнаружить элементы фарса (Оргон прячется под стол), комедии интриги (история шкатулки с документами), комедии нравов (сцены в доме богатого буржуа), комедии характеров (зависимость развития действия от характера героя). Вместе с тем произведение Мольера - типично классицистская комедия. В ней строго соблюдаются все «правила»: она призвана не только развлекать, но и наставлять зрителя. В «Предисловии» к «Тартюфу» сказано: «Ничем так не проймешь людей, как изображением их недостатков. Упреки они выслушивают равнодушно, а вот насмешку перенести не могут. Комедия в приятных поучениях упрекает людей за их недостатки».

Чтрбы Тартюф был принят, Мольер меняет название на «Панюльф» и в духе финала Сида (классицистичестического) добавляет эффектную концовку, где славят короля.

В годы борьбы за «Тартюфа» Мольер создал свои наиболее значительные сатирические и оппозиционные комедии.

Становится остро-политическ. Современность затрагивает метафизические проблемы.

«Дон Жуан, или Каменный гость» (1665) был написан чрезвычайно быстро, чтобы поправить дела театра после запрещения «Тартюфа». Мольер обратился к необычайно популярной теме, впервые разработанной в Испании, - о развратнике, не знающем никаких преград в своем стремлении к удовольствиям. Впервые о Доне Жуане написал Тирсо де Молина, использовав народные источники, севильские хроники о доне Хуане Тенорио, распутнике, похитившем дочь командора Гонсало де Ульоа, убившем его и осквернившем его надгробное изображение. Позднее эта тема привлекала внимание драматургов Италии и Франции, которые разрабатывали ее как легенду о нераскаявшемся грешнике, лишенную национальных и бытовых особенностей. Мольер совершенно оригинально обработал эту известную тему, отказавшись от религиозно-нравственной трактовки образа главного героя. Его Дон Жуан - обычный светский человек, а события, с ним происходящие, обусловлены и свойствами его натуры, и бытовыми традициями, и социальными отношениями. Дон Жуан Мольера, которого с самого начала пьесы его слуга Сганарель определяет как «величайшего из всех злодеев, каких когда-либо носила земля, чудовище, собаку, дьявола, турка, еретика» (I, 1), - это молодой смельчак, повеса, который не видит никаких преград для проявления своей порочной личности: он живет по принципу «все позволено». Создавая своего Дон Жуана, Мольер обличал не распутство вообще, а безнравственность, присущую французскому аристократу XVII в.; Мольер хорошо знал эту породу людей и потому обрисовал своего героя очень достоверно.

Дон Жуан освободил себя от всякой нравственной ответственности. Он соблазняет женщин, губит чужие семьи, цинично норовит развратить всякого, с кем имеет дело: простодушных крестьянских девушек, на каждой из которых обещает жениться, нищего, которому предлагает золотой за богохульство, Сганареля, которому подает наглядный пример обращения с кредитором Диманшем. «Мещанские» добродетели - супружеская верность и сыновнее уважение - вызывают у него лишь усмешку. Однако Мольер объективно отмечает в своем герое и интеллектуальную культуру, свойственную знати. Изящество, остроумие, храбрость, красота - это тоже черты Дон Жуана, который умеет очаровывать не только женщин. Сганарель, фигура многозначная (он и простоват, и проницательно умен), осуждает своего господина, хотя часто и любуется им. Дон Жуан умен, он широко мыслит; он универсальный скептик, смеющийся над всем - и над любовью, и над медициной, и над религией. Дон Жуан - философ, вольнодумец. Однако привлекательные черты Дон Жуана, в сочетании с его убежденностью в своем праве попирать достоинство других, только подчеркивают жизненность этого образа.

Главное для Дон Жуана, убежденного женолюба, - стремление к наслаждению . Не желая задумываться о злоключениях, которые его ожидают, он признается: «Я не могу любить один раз, меня очаровывает всякий новый предмет… Ничто не может остановить мои желания. Сердце мое способно любить целый мир» (I, 2). Столь же мало он задумывается над нравственным смыслом своих поступков и их последствиями для других. Он верит только в то, что дважды два - четыре. Одной из привлекательных черт Дон Жуана на протяжении большей части пьесы остается его искренность. Он не ханжа, не старается изобразить себя лучше, чем он есть, да и вообще мало дорожит чужим мнением.

«Дон Жуан» остается в целом классицистической комедией, главное назначение которой - борьба с человеческими пороками, постановка нравственных и социальных проблем, изображение обобщенных, типизированных характеров.

Концепция Бояджиева (XX в.) «Дон Жуан»: Его трагическая опустошенность (Д.Ж.). он живет как хищник, жажда погони лишает его системы ценностей, люди примитивны, скучны и пусты – у них нет ценностей, любви, сострдания, нет совести/долга. «Истинно только то, что полезно мне».

Критика Мольером современного жизненного уклада была широкой и многосторонней. Не ограничиваясь обличением дворянства и аристократии, драматург создает комедии, в которых преобладает антибуржуазная сатира.

В России XVIII - первой половины XIX в. к творчеству Мольера обращались многие комедиографы. В XVIII столетии наибольший интерес вызывали комедии, близкие к народному фарсу: пьесы Мольера переводили, русифицировали, переделывали. У Мольера учились А. П. Сумароков, Я. Б. Княжнин, В. В. Капнист, Д. И. Фонвизин, И. А. Крылов. В начале XIX в. начинается новый этап освоения наследия Мольера. Теперь большее внимание драматургов и публики привлекают его серьезные комедии. Особой популярностью начинает пользоваться «Тартюф». Известно, что М. Ю. Лермонтов тщательно изучал «Тартюфа». Гоголю также близок Мольер сатирическим изображением общества своего времени («Ревизор», «Женитьба») и полемическим пафосом («Театральный разъезд»).

С детских лет знал и ценил Мольера Пушкин, назвавший его «Мольером-исполином». Создатель «Тартюфа» оставался для Пушкина «бессмертным», а пьеса эта воспринималась им как «плод самого сильного напряжения комического гения», отличаясь «высшей смелостью», «смелостью изобретения».

Начиная со второй половины XIX в. в связи с преодолением традиций классицизма и утверждением реалистического метода в русской литературе, влияние Мольера на русских писателей несколько ослабевает, однако забыт он не был: его знал и любил А. В. Сухово-Кобылин; А. Н. Островский незадолго до смерти собирался перевести на русский язык все сочинения Мольера; Л. Н. Толстой предпочитал Мольера Шекспиру.

18. Русская культура XVIII века: основные приметы российской жизни и литературного развития. Книга в пограничной зоне культуры: от древнерусской книги к светской.

В начале XVIII в. происходит переход от средневековья к культуре нового времени, все сферы жизни общества подвергаются европеизации, происходит секуляризация культуры (отделение церкви от культуры).

В XVIII в. в Западной Европе к политике, экономике и культуре которой обратились взоры россиян сквозь окно, прорубленное реформами Петра I, господствовало рационалистическое мировоззрение. Рационалистический тип мировосприятия является по своей природе дуальным и иерархическим. Дуализм рационалистического мировосприятия определяет структуру философской картины мира: в сознании людей XVIII в. мир не был единым, целостным, развивающимся и изменчивым.

Восемнадцатый век в России открывает новую эпоху ее государственности и культуры. 1700-й год Россия впервые в своей истории отсчитала не от сотворения мира, а от Рождества Христова и встретила 1-го января, а не 1 сентября. Это – культурный знак символического рубежа, который отделяет древнюю средневековую Русь от России Петровской эпохи новой истории.

Теократия сменяется светской властью после реформ Петра.

Начало 18 в. (1721) Тезисы:

Церковь занимается духовным окормлением (??) народа, а государство законами и общественной жизнью.

Формы государственного управления и дворянской жизни приобрели европейский характер.

Россия – обширная страна

Теперь человек жаждет счастья на земле. Слагаемыми счастья человека выступает личная активность человека.

Древнерусская книга – это пространство встречи культуры и веры. Славянская письменность не стала свидетелем многих важных событий истории. Библия – это вечная книга, которая предназначена не столько для чтения, сколько для почитания. Заменив сакральные тексты, литература унаследовала их культурную функцию. Это предопределило своеобразие национальной концепции литературы как отрасли духовной жизни общества.

Литература первой трети XVIII в. Духовная жизнь XVIIIв. отличается невиданной степенью интенсивности и концентрации, особенно заметной на примере новой русской литературы. Тот путь, который культуры других европейских стран проделывали в течение веков, русская словесная культура – от Кантемира до Державина и от безавторских историй до Карамзина проделала практически за полстолетия.

Анализируя западноевропейский литературный быт на рубеже XVII-XVIII вв., Ю. М. Лотман справедливо заметил, что Там [в Европе] быт генерировал текст, здесь[в России] текст должен был генерировать быт. Этот принцип вообще очень существен для литературы XVIII в., она становится образцом для жизни, по романам и элегиям учатся чувствовать, по трагедиям и одам мыслить. писатель не следит за культурной ситуацией, а активно создает ее. Он исходит из необходимости создавать не только тексты, но и читателей этих текстов, и культуру, для которой эти тексты будут органичны.

Период становления, укрепления и господства классицизма (1730-е середина 1760-х гг.). На протяжении 1730-1740-х гг. были осуществлены основные нормативные акты русского классицизма, смысл которых заключался в создании стабильных, упорядоченных норм литературного творчества: реформа стихосложения, регламентация жанровой системы литературы, стилевая реформа. Одновременно с теоретическими мероприятиями русских писателей, которые в это время являются и учеными-филологами, складывается и жанровая система русской классицистической литературы. В творчестве Кантемира и Ломоносова оформляются старшие жанры сатира и торжественная ода. Творчество Тредиаковского дает образцы художественной прозы, стихотворного эпоса и начинает формировать жанровую систему лирики. Под пером отца русского театраСумарокова складываются жанровые модели трагедии и комедии. Центральной литературной фигурой этого периода является Сумароков и потому, что с его именем особенно тесно связано понятие русского классицизма, и потому, что его литературная установка на жанровый универсализм творчества привела к оформлению жанровой системы русской литературы XVIII в.

Отсюда закономерно следует определенная иерархия внутри самой русской словесной культуры нового времени литература как бы распадается на два способа функционирования по критерию отношения читателя и писателя. На протяжении почти всего XVIII в. существуют две литературные традиции низовая и высокая.

Вторая половина 1760-х 1780-е гг. третий период развития русской литературы XVIII в. является наиболее бурным и многоаспектным, как и соответствующий ему период русской истории. Конец 1760-х гг. эта первая эпоха гласности в русской истории нового времени ознаменовался невиданным расцветом публицистических жанров на страницах периодических изданий 1769-1774 гг. В устойчивой иерархической жанровой системе классицизма намечаются внутренние вихревые движения и кризисные явления, спровоцированные вторжением низовой демократической беллетристики в высокую литературу. Четкая иерархия жанров классицизма начинает колебаться под натиском синтетических структур, соединяющих высокий и низкий литературные мирообразы. При жизни основоположников русской литературы XVIII в. Ломоносова, Тредиаковского, Сумарокова в литературу входят не только демократические беллетристы 1760-1770-х гг., но и те, кому уже в это двадцатилетие суждено стать писателями, определяющими лицо русской литературы XVIII в. в целом и основоположниками многих плодотворных традиций, уходящих в перспективу XIX и XX вв. Фонвизин, Державин, Крылов, Радищев, образуя новую генерацию писателей, определяют своим творчеством кульминацию русской литературы XVIII в.

Последнее десятилетие XVIII в. 1790-е гг. – перемена типа эстетического сознания и окончательный перелом от идеологии к эстетике в литературных теории и практике. 1790-е гг. ознаменованы тем, что классицизм в качестве основного литературного метода уступает место сентиментализму, разум чувству, стремление внушить читателю моральную истину стремлению взволновать и эмоционально увлечь (Н. М. Карамзин – представитель этого времени). В этом смысле можно сказать, что в русской литературе XIX в. наступил на 10 лет раньше, чем в русской истории: Карамзин по своим эстетическим установкам скорее является первым классиком русской литературы XIX в., чем последним XVIII в. Как эстетическое единство русская литература XVIII в. обрела свое кульминационное завершение в творчестве сентименталиста Радищева; сентименталист Карамзин открывал своим творчеством новый век русской словесности.

Общепринятым критерием периодизации дореволюционной русской истории является смена власти. Тенденции крупных исторических отрезков русской жизни определяются историей и характером царствования того или иного монарха. С этой точки зрения история русского XVIII в. предстает в виде следующих периодов:

Царствование Петра I (1700-1725), эпоха государственных преобразований, время всесторонних западнических реформ. В эпоху Петра закладываются основы новой русской государственности, политики, экономики, культуры. Россия стремительно расширяет свои территориальные границы и налаживает торговые и политические контакты со странами Западной Европы.

Наступает пятилетие своеобразной государственной смуты. В это время царствуют вдова Петра, Екатерина I (1725-1727) и его малолетний внук Петр II (1727-1730). С этого момента и до смерти Екатерины II в 1796 г. русский престол будет переходить от самодержца к самодержцу посредством заговоров и государственных переворотов.

Царствование Анны Иоанновны, племянницы Петра I (1730-1740). Десятилетие ее пребывания у власти было ознаменовано репрессивным режимом бироновщины (по имени ее фаворита, курляндского герцога Эрнста Бирона), опалой культурных деятелей Петровской эпохи (Феофан Прокопович, Кантемир) и разгулом деятельности Тайной канцелярии массовыми пытками и казнями.

Царствование Елизаветы Петровны, дочери Петра I (1741-1761). На двадцатилетие ее правления приходится расцвет русской дворянской культуры, активизация деятельности дворянских учебных заведений и Академии наук. Это период стабилизации русской монархии в XVIII в.

Царствование Екатерины II (1762-1796). Ее правление продолжалось 34 года это самое длинное царствование в истории XVIII в., и оно было весьма бурным. Первые 10 лет своего пребывания у власти Екатерина II ознаменовала целым рядом либеральных законодательных актов. В то же время на период правления Екатерины II приходится серьезнейший кризис русской государственности XVIII в. пугачевский бунт, по сути дела, гражданская война, после прекращения которой царствование Екатерины постепенно приобретает репрессивный характер в практике ужесточения цензуры, ограничения свободы слова и печати, преследования инакомыслящих.

Царствование Павла I (1796-1801). Сын Екатерины II, Павел I был последним русским императором XVIII в. Последние годы столетия оказались ознаменованы глубоким кризисом власти, отчасти спровоцированным самой личностью Павла I, отчасти же дискредитацией идеи просвещенной монархии в русском общественном сознании.

19. Своеобразие русской литературы XVIII века. Антиох Кантемир и воспитательные задачи его сатиры, античный генезис его творчества. По Лебедевой

Антиох Дмитриевич Кантемир, сын деятельного сподвижника Петра I, молдавского господаря князя Дмитрия Кантемира, считается первым светским писателем в истории новой русской литературы.

Творческий диапазон Кантемира-писателя был очень широк: им написано несколько од (или «песней»), стихотворных посланий,басен, эпиграмм, переложений псалмов, опыт эпической поэмы «Петрида» (песнь 1). Кантемир переводил послания Горация, лирику Анакреона; в просвещенных кругах русской читающей публики 1740-1770-х гг. большой популярностью пользовался его перевод книги французского просветителя Бернара Фонтенеля «Разговор о множестве миров», представляющей собой популярное изложение гелиоцентрической системы Н. Коперника; Кантемиру принадлежит также теоретико-литературный труд «Письмо Харитона Макентина [анаграмма имени «Антиох Кантемир»] к приятелю о сложении стихов русских», являющийся откликом на публикацию «Нового и краткого способа к сложению российских стихов» В. К. Тредиаковского (1735).

В историю русской литературы нового времени Кантемир вошел прежде всего своими сатирами: имя писателя и жанр сатиры связаны в историко-литературной перспективе русской культуры нерасторжимой ассоциативной связью.

Сатира Кантемира как жанр восходит непосредственно к проповеди и светскому ораторскому Слову Феофана Прокоповича: «самый метод, норма, речевой принцип усвоены им [Кантемиром] от русской проповеднической традиции, в особенности от Феофана; <...> вся его сатира (особенно ранняя) была своего рода секуляризацией проповедей Феофана, выделением к самостоятельности и развитием сатирико-политических элементов».

Всего Кантемир написал восемь сатир: пять в России, с 1729 по 1731 гг., три за границей, в Лондоне и Париже, где он был на дипломатической службе с 1732 г. В период написания трех поздних сатир - 1738-1739 гг. - Кантемир существенно переработал и тексты пяти ранних. Существует еще так называемая «Девятая сатира», вопрос о времени создания которой и принадлежности ее перу Кантемира является дискуссионным. При жизни Кантемира его сатиры были известны только в рукописных списках - их первое печатное издание в России было осуществлено в 1762 г.

Русские и заграничные сатиры заметно различаются по своим жанровым признакам. Это различие очень точно определил поэт В. А. Жуковский, который в 1809 г. посвятил творчеству Кантемира статью «О сатире и сатирах Кантемира», воскресив тем самым память о забытом к началу XIX в. писателе: «Сатиры Кантемировы можно разделить на два класса: философические и живописные; в одних сатирик представляется нам философом, а в других - искусным живописцем людей порочных».

Сатиры, написанные в России, являются «живописными», т. е. представляют собой галерею портретов носителей порока;

Заграничные сатиры - «философическими», поскольку в них Кантемир более тяготеет к рассуждению о пороке как таковом. Однако при этих колебаниях в формах сатирического изображения и отрицания порока жанр сатиры Кантемира в целом характеризуется рядом устойчивых, повторяющихся во всех восьми текстах признаков. В совокупности своей эти признаки и составляют ту категорию, которую мы будем называть жанровой моделью сатиры, и которая, как уже было отмечено, складывалась под сильным влиянием ораторских жанров проповеди и Слова.

Прикрепленность Слова и сатиры, их тематического материала к определенному «случаю»: для проповеди это - толкуемый библейский текст, для Слова Прокоповича - крупное политическое событие. В сатире эта прикрепленность не столь очевидна, но, тем не менее, существует: как убедительно показал Г. А. Гуковский, пять русских сатир Кантемира тесно связаны с политическими событиями рубежа 1720-1730 гг.: острой стычкой так называемых «верховников» - родовой русской аристократии и духовенства, желающих вернуть допетровские порядки, с приверженцами и наследниками петровских реформ, в числе которых был и Феофан, принявший активное участие в дворцовом перевороте 1730 г., в результате которого на русский престол взошла императрица Анна Иоанновна.

Типичная риторическая зеркально-кумулятивная композиция: как ораторская речь, каждая сатира Кантемира начинается и завершается обращением к ее адресату (жанровая форма сатиры аналогична форме стихотворного послания); второе композиционное кольцо составляют, как и в ораторской речи, формулировка основного тезиса в зачине и вывод, повторяющий эту формулировку в конце. Центральная же композиционная часть сатиры варьируется в зависимости от того, к какой жанровой разновидности данная сатира принадлежит. В «живописных» сатирах - это галерея портретных зарисовок разных типов носителей одного и того же порока, причем портреты эти соединяются между собой простой перечислительной интонацией (тип кумулятивного нанизывания). В «философических» же сатирах центральную часть занимает логический дискурс - то есть рассуждение о конкретном пороке в его отвлеченном понятийном воплощении, лишь изредка проиллюстрированное конкретными портретными описаниями. Эта тесная связь сатир Кантемира с законами ораторской речи при всей литературности жанра сатиры обусловила особенности поэтики сатиры на всех уровнях.

По мнению Кантемира ум еще не дозрел. Недостаточность знания, путь к знанию покажут музы. Тексты Кантемировых сатир буквально перенасыщены риторическими фигурами восклицания, вопрошения и обращения, которые поддерживают ощущение устной, звучащей речи, порождаемое текстом сатиры. Особенно разнообразны в своих функциях обращения. Пороки Кантемира скорее смешны, чем страшны.

Неудивительно, что разветвленная система риторических обращений оказывается способна перевести потенциальный диалогизм сатиры из содержательного плана в формальный. Две сатиры Кантемира - II («Филарет и Евгений») и V («Сатир и Периерг») имеют диалогическую форму. При этом оказывается важным, что повествование о пороке и его разоблачение передаются от автора к персонажу и авторское мнение, прямо декларативно выражаемое в формально монологической сатире, скрывается за мнением персонажа в сатире диалогической. Так намечается, задолго до своего практического осуществления, еще один аспект жанровой преемственности в русской литературе XVIII в.: проповедь - сатира - драма (комедия).

Одна из самых ярких стилевых примет Кантемировой сатиры - это имитация ее текста под устную разговорную речь, звучащее слово. В результате и авторское слово, и слово персонажа обнаруживают свой ораторский генезис в самом словесном мотиве говорения, невероятно продуктивном в сатирах Кантемира. Причем говорение это далеко не бесцельно: ораторские жанры и панегирический стиль Петровской эпохи были мощным инструментом прямого нравственного и социального воздействия; говорение должно было приносить плоды, и в зависимости от качества этих плодов определялось, к высшей, духовной, или же к низшей, материальной реальности относится данное слово. Это в конечном счете формировало нравственный и литературный статус жанра.

Подлинным смысловым центром сатир Кантемира является Сатира III «О различии страстей человеческих. К архиепископу Новгородскому», адресованная Феофану Прокоповичу. Соответственно ориентации на культурную личность Феофана - оратора и проповедника - основное содержание сатиры связано с говорением как полноценным действием. Слово и дело как взаимосвязанные и равноценные категории обрамляют сатиру зеркальным композиционным кольцом: «Что в домах, что в улице, в дворе и приказе // Говорят и делают» - «Стихи писать против неприличных // Действ и слов»

С действенностью слова связан и набор пороков, разоблачаемых в сатире: при ближайшем рассмотрении различные страсти человеческие оказываются извращением должной высокой природы слова. Из двенадцати порочных персонажей Сатиры III пятеро - носители пороков, связанных с искажением слова в его коммуникативных, социальных и этических функциях: Менандр - сплетник («Тотчас в уши вестей с двести // Насвищет...»); Лонгин - болтун («Весь в пене, в поту, унять уст своих не знает»); Варлам - лгун («Чуть слыхать, как говорит, чуть - как ходит - ступит»); Созим - злоречивый («И шепчут мне на ухо ядовиты губы»); Трофим - льстец («Надсаждаясь, все хвалит без разбору»).

Эти кольцеобразно расположенные в зачине и финале сатиры обращения к Феофану тоже уравнивают высказывание с поступком и действием, но действие это имеет не материальный, а духовный характер, поскольку ораторское слово Феофана воспитывает душу и просвещает ум. Это разделение, вернее, формы его выражения, связаны с установкой, унаследованной сатирой от ораторского Слова и проповеди, но на сей раз это уже не ориентация на устную звучащую речь, а формы выражения нравственного смысла сатиры и способ социального воздействия сатирического текста.

20. Барочные тенденции в одическом стиле М.В. Ломоносова. Образ идеального монарха в одах Ломоносова, своеобразие его авторского стиля.

Ломоносов – писатель-возрожденец. Своеобразие авторского стиля на примере торжественной оды:

Сверхукрашение (цвет, свет – торжественный, яркий).

Особенности пространства (космос, огромное, разомкнутое до бесконечности) .

Название (обширное, нагроможденное – барочное).

Странности (всё вокруг говорящее – речка, ветер, деревья… ; сближение далековатых идей).

Стремление к изобилию.

Сверхобилие троп. Витиеватые речи.

Интонация – пафос. Театрально-пафосный стиль.

Смешение библеизмов, славянизмов и научной речи.

«РОС» - собирательный образ нации. Россия – райское место.

Диалектика света и тени, их борьба. Завершается все победой света.

Ода – кульминационное событие начала национально-духовной жизни. В оде – местоимение МЫ. Ломоносов уподобляет себя Пиндару.

В своей стилевой реформе Ломоносов руководствовался важнейшими задачами литературной теории классицизма необходимостью разграничения литературных стилей и установления прочных жанрово-стилевых соответствий и объективной языковой данностью первой половины XVIII в. в России. Это была ситуация своеобразного двуязычия, поскольку все это время в России существовали параллельно две разновидности книжного письменного языка. Одна из них традиция древнерусской книжности, богослужебная литература на церковнославянском языке (в XVIII в. его называли славенским в противоположность российскому русскому), который, хотя и был близко родствен русскому, все же являлся другим языком. Вторая традиция деловой повседневной письменности, несравненно более близкая живому разговорному русскому языку, но имевшая отчетливый канцелярский характер это был письменный язык официальных деловых бумаг, переписки и документов.

Ломоносов исходил из главного: многовековое русское двуязычие, функционирование славенского языка древней книжности наряду с живым русским разговорным языком привело к очень глубокой и органичной ассимиляции большого количества славянизмов этим последним. Ср., например, славянизмы враг, храбрый вместо русизмов ворог, хоробрый, нужда вместо нужа, надежда вместо надежа и др. Очень частой была и такая ситуация, когда славянизм не вытеснял русизма, но оставался в русском языке со своим самостоятельным значением: страна сторона, невежда невежа, горящий горячий, истина правда, изгнать выгнать и т. д. Поэтому Ломоносов, обосновывая нормы литературного стиля новой русской письменности и, следовательно, исходя из данности именно живого современного ему русского языка, положил в основу своей реформы именно эту, славенороссийскую языковую общность.

Все слова русского языка он разделил на три группы. К первой он отнес слова, которые у древних славян и ныне у россиян употребительны, например: бог, слава, рука, ныне, почитаю (474), то есть общие для церковно-славянского и русского языков, по содержанию и форме не отличающиеся. Ко второй кои хотя обще употребляются мало, а особливо в разговорах, однако всем грамотным людям вразумительны, например: отверзаю, господень, насажденный, взываю (474) то есть слова, практически ушедшие из разговорного обихода, но обычные в церковно-славянской письменной традиции. Обветшавшие и непонятные архаизмы (обаваю, рясны, овогда, свене) Ломоносов из этой группы исключил. Наконец, в третью группу вошли исконно русские слова, которых нет в остатках славенского языка, то есть в церковных книгах, например: говорю, ручей, которой, пока, лишь (474). И для этой группы тоже было исключение: презренные слова, которых ни в каком штиле употребить не пристойно (474). Примеров таких слов Ломоносов не приводит, но из контекста других его работ ясно, что здесь он имеет в виду не столько ненормативную лексику, сколько грубые просторечные вульгаризмы типа раскорячиться или пупырь.

На основе этого деления лексического состава русского языка на три генетических пласта Ломоносов и предлагает свою теорию стилей: высокого, посредственного [среднего или простого] и низкого. Как литератор и поэт, Ломоносов в своих торжественных одах дал блистательный образец именно высокого литературного стиля. Его лирика (анакреонтические оды) и сатирико-эпиграмматическая поэзия не имели такого влияния на последующий литературный процесс. Однако в своей теоретической ориентации на среднестилевую литературную норму Ломоносов оказался столь же прозорлив, как и в реформе стихосложения: это в высшей степени продуктивное направление русского литературного развития.

И, конечно, совершенно не случайно то обстоятельство, что вскоре вслед за этим заключительным нормативным актом русского классицизма начала бурно развиваться русская художественная проза (1760-1780 гг.), а на исходе века именно эту линию ломоносовской стилевой реформы подхватил Карамзин, создавший классическую стилевую норму для русской литературы XIX в. Но прежде, чем это случилось, русская литература XVIII в. проделала короткий в хронологическом, но необыкновенно насыщенный в эстетическом отношении путь формирования и развития своей жанровой системы, у истоков которого лежит первый регламентированный жанр новой русской словесности жанр сатиры, нашедший свое воплощение в творчестве А. Д. Кантемира.

21. Своеобразие русской трагедии в творчестве А. Сумарокова: образ идеального монарха в трагедии «Димитрий Самозванец».

История русской театральной культуры XVIII века неразрывно связана с именем А. П. Сумарокова. В пору становления профессионального театра в России он выступает одновременно и как драматург, заложивший основы национального репертуара, и как теоретик нового художественного направления -- классицизма, и как деятельный, неутомимый организатор театрального дела.

Перу Сумарокова принадлежали первые на русском языке образцы стихотворных трагедий, комедий, оперных либретто. Его пьесы были выдержаны в духе традиций выдающихся европейских драматургов эпохи классицизма. Они открывали зрителю мир новой театральной культуры. В стихотворном трактате "Епистола. О стихотворстве" (1747) Сумароков, следуя примеру Буало, изложил основополагающие принципы ведущих жанров классицизма -- трагедии и комедии.

: Таким образом, внутренний пафос сумароковских трагедий пронизан морально-политическим дидактизмом. Как уже справедливо в свое время писал Г. А. Гуковский, трагедии Сумарокова «должны были явиться демонстрацией его политических взглядов, училищем для царей и правителей российского государства, прежде всего училищем для российского дворянства, которому Сумароков брался объяснить и показать, чего оно должно требовать от своего монарха и чего оно обязано не допускать в его действиях, наконец, каковы должны быть основные незыблемые правила поведения- и дворянина вообще и главы дворянства - монарха» (Гуковский Г. А. Русская литература XVIII века. М., 1939, с. 150). Вот почему источник трагедийной ситуации имеет у Сумарокова всегда политическую окрашенность. Объясняется это историческими причинами. В обстановке укрепления в России системы монархической государственности после реформ Петра I идея дворянского долга вписывалась в ценностный кодекс просвещенного абсолютизма. Превращая свои пьесы в школу добродетели для монархов и сословной чести для подданных, Сумароков не только внушал зрителям мысли о пагубности и для государства, и для отдельной личности своеволия, но и демонстрировал на сцене, как им должно выполнять свой долг.

Итоговым произведением Сумарокова в жанре трагедии стала пьеса «Димитрий Самозванец», представленная на сцене придворного театра в Петербурге в феврале 1771 года. Это первая и единственная трагедия Сумарокова, сюжет которой был основан на подлинных исторических событиях. Главный герой пьесы - Лжедимитрий, незаконно занявший русский престол при поддержке поляков в 1605 году. Выбор подобного сюжета давал Сумарокову возможность для постановки в трагедии серьезных злободневных проблем, таких, например, как проблема престолонаследования, зависимости власти монарха от воли подданных и др. Но в центре внимания драматурга остается по-прежнему вопрос о долге и ответственности государя. Право монарха на занятие престола Сумароков ставит в зависимость от его моральных качеств. Династические соображения отступают на второй план. Так, в ответ на реплику лукавого князя Шуйского о том, что «Димитрия на трон взвела его порода», следует возражение мудрого и бескорыстного Пармена. Его устами в пьесе выражается позиция самого автора:

Когда владети нет достоинства его,

Во случае таком порода ничего.

Пускай Отрепьев он, но и среди обмана,

Коль он достойный царь, достоин царска сана.

Учитывая обстоятельства, сопутствовавшие пребыванию (юридически незаконному) на русском престоле Екатерины II, подобное обсуждение на сцене династических проблем конечно же наполнялось аллюзионным смыслом. Главный предмет обличения для Сумарокова в трагедии - неограниченный деспотизм монарха, подменяющего закон личным произволом. Димитрий презирает веру и обычаи управляемого им народа, он подвергает преследованию русских бояр, ссылая одних и казня других. Жестокость и своеволие движут поступками Димитрия:

Сумароков постоянно усиливает мотив грозной кары, ожидающей Димитрия за его преступления. Обреченность тирана ощущается в известиях о волнении народа, о шаткости трона напоминает Димитрию Пармен. Против самозванца готовится восстание во главе с отцом Ксении, князем Шуйским. Конфликт, обозначенный уже в самом начале пьесы как следствие тирании, разрешается восстанием против тирана. Чуждый угрызений совести, отторгнутый всеми и ненавидимый народом, Димитрий кончает жизнь самоубийством.

В период работы над «Димитрием Самозванцем» Сумароков писал из Москвы Г. В. Козицкому: «Эта трагедия покажет России Шекспира» (письмо от 25 февраля 1770 г. Письма русских писателей XVIII века. Л., 1980, с. 133). Поставив целью раскрыть на основе реальных фактов истории судьбу деспота на троне, Сумароков именно у Шекспира нашел образцовое решение подобной задачи. Он наделяет своего Димитрия некоторыми чертами Ричарда III из одноименной хроники Шекспира. Исследователи уже указывали, что монолог Димитрия из второго действия, где узурпатор страшится ожидающего его грозного возмездия, в чем-то соотносится со знаменитым монологом Ричарда накануне решающего сражения. Но конечно же говорить о «шекспиризме» этой трагедии Сумарокова следует с большой осторожностью. В главном, в самом подходе к изображению характера монарха, Сумароков и Шекспир стоят на диаметрально противоположных позициях. Ричард у Шекспира жесток, но на протяжении почти всей пьесы он тщательно маскирует свои честолюбивые замыслы, лицемерно прикидываясь другом тех, кого сам же отправляет на смерть. Шекспир дает портрет деспота-лицемера, обнажая тайные пружины захвата власти узурпатором. Димитрий в трагедии Сумарокова - откровенный тиран, не скрывающий своих деспотических устремлений. И столь же открыто драматург всем ходом действия пьесы демонстрирует обреченность тирана.

22. Новаторство Фонвизина-драматурга: "Недоросль" как первый опыт русской социально-политической комедии. Культурно-историческая проблематика произведения и особенности решения автором вопросов воспитания, обучения, любви и брака, крепостного права и государственной власти, героя времени.

"Недоросль" справедливо считается вершиной творчества Д.И. Фонвизина и всей отечественной драматургии XVIII в. Сохраняя в ряде случаев связь с предшествующей традицией, комедия "Недоросль" является, безусловно, новаторским произведением. Прежде всего это обнаруживается в его жанре. Это – первая социально-политическая комедия на русской сцене. По словам Н.В. Гоголя, Фонвизин вскрыл "раны и болезни нашего общества, тяжелые злоупотребленья внутренние, которые беспощадной силой иронии выставлены в очевидности потрясающей".

В этой комедии удачно сочетаются яркие и правдивые картины из жизни поместного дворянства и новейшие просветительские идеи, касающиеся правительства, "прямо честного" гражданина. Фонвизин, конечно, не показывает на сцене прямого столкновения закрепощенного крестьянства со своими угнетателями-помещиками, но очень глубоко и точно раскрывает причины, приводящие к этому, причем, с изрядной долей иронии и сарказма.

Уже само название комедии – "Недоросль" – говорит о том, что основная ее проблема заключается в разграничении истинного и ложного воспитания. Но, когда зритель слышит заключительные слова Стародума ("Вот злонравия достойные плоды!"), он понимает, что дело не только в дурном воспитании, а гораздо глубже – в самом явлении крепостного права. Таким образом, можно выделить несколько главных тем комедии: крепостное право, выступления просветителей против Екатерины II, воспитание и вопрос о форме государственной власти.

С первых же явлений автор показывает помещичий произвол: крепостной Тришка, нигде не учившийся портняжному искусству, сшил кафтан Митрофану, на что получает только брань и побои; повод для наказания всегда найдется, ведь Простакова "холопам потакать не намерена". Достается от Простаковых и их верной служанке и няньке Митрофана Еремеевне, ее награда за труд – "по пяти рублей на год да по пяти пощечин на день". К тому же, это семейство мастерски обирают своих крестьян. "С тех пор, как все, что у крестьян ни было, мы отобрали, ничего уже содрать не можем. Такая беда!" – жалуется Простакова. Стоит, однако, отметить, что образ Простаковой, в начале комедии вызывающий лишь гнев и презрение, в конце может вызвать даже жалость. Ведь она безумно любит своего сына, а в финальной сцене, потеряв свою неограниченную власть над крепостными, она к тому же еще и отвергается собственным сыном и в дальнейшем вряд ли сможет рассчитывать на его сыновнюю благодарность. Она унижена и жалка.

О Митрофане же стоит сказать, что Фонвизин, создавая его образ, преследовал цель не только выставить его на посмешище, хотя его поступки и реплики ("познания" в грамматике, желание не учиться, а жениться), безусловно, смешны. Но его отношение к Еремеевне, его жалость к матери, которая, как ему приснилось, устала колотить отца, его готовность "за людей приниматься" (то есть расправляться с ними), его отречение от матери – все это доказывает, что из него растет жестокий и деспотичный крепостник.

Фонвизин обличает также и крестьян, которых коснулось пагубное влияние крепостного права: так, например, Еремеевна утратила чувство собственного достоинства и по-рабски предана своим господам. Кстати, важно отметить тот факт, что драматург выступает не за отмену крепостного права, а лишь за его ограничение (это, кстати, видно и в написанном им "Рассуждении о непременных государственных законах").

О зрелости комедии Фонвизина говорит то, что здесь он смело выступает с критикой правления Екатерины II. Его положительные герои, в первую очередь Стародум, выступают с разоблачениями легенды о Екатерине II как о просвещенной правительнице. Ее двор погряз в интригах, "один другого сваливает, и тот, кто на ногах, не поднимает уже никогда того, кто на земле". Устами Стародума Фонвизин говорит, какой ему хотелось бы видеть императрицу: "Сколь великой душе надобно быть в государе, чтобы стать на стезю истины и никогда с нее не совращаться!".

Нельзя не упомянуть о том, что тема идеального государя (государыни) была очень характерна, можно сказать, типична, для творчества писателей XVIII в., это излюбленная тема классицистов, то есть Фонвизин – сын своего поколения. В то же время художественное своеобразие "Недоросля" не укладывается в рамки ни классицизма, ни сентиментализма, ни романтизма. Налицо поиск автором новой идейно-эстетической системы, нового метода в литературе. Фонвизин сумел широко охватить и объективно оценить современную ему действительность, он создал типические и одновременно индивидуализированные образы и характеры, поставленные им вопросы четки и смелы – все это признаки того, что в русской литературе началось формирование критического реализма.

23.«Новаторство лирики Г. Державина на фоне его предшественников: десакрализация образа монарха, интерес к частной жизни, к особенностям национального бытия. Трансформация жанра оды, анакреонтический дух творчества.

Судьбу русской поэзии XVIII столетия, ее характер и направленность во многом определила деятельность М. В. Ломоносова, благодаря которому признанной и ведущей стала одическая поэзия, позволявшая в большом по объему стихотворении соединить лирику и публицистику. Г. Р. Державин, вспоминая свои первые литературные шаги, говорил, что, следуя совету В. К. Тредиаковского, стилистически старался подражать Ломоносову, «но не имея такого таланту, как он в том не успел».

Между тем, по мнению исследователей, его поэтическое творчество отразило современную ему жизнь более широко и многогранно.

Новая поэтическая манера позволила Державину смело обращаться к власть имущим вельможам и купцам, князьям и монархам, даже к самому Богу. В новых одах и стихотворениях поэт, полагаясь на законы чести, справедливости, достоинства, смело и решительно отстаивал свое мнение. По словам Н. Г. Чернышевского, Державин обнаружил «самую пеструю смесь мыслей, внушаемых сердцем, по природе благородным, с господствовавшими тогда идеями совершенно иного характера». С одной стороны, он сохранил верность идее монархии, с другой - проявил стремление к искоренению всех «злоупотреблений». Таким образом, он совместил в высокой оде «похвалу» и «порицание».

Огромное значение в творчестве Державина имеет ода «Фелица» , которая была создана в 1782 году. Это произведение ознаменовало собой новый этап в русской поэзии. Если говорить о жанре «Фелицы» , то это была настоящая хвалебная ода.

Но своеобразие произведение было в том, что поэт отступил от привычных правил.

Он выразил свои чувства по отношению к императрице иным языком, не таким, каким обычно возносили хвалу сильным мира сего. Императрица Екатерина II показана в образе Фелицы.

В этом произведении образ императрицы значительно отличается от привычного классицистического изображения монарха. Державин изображает реального человека, говорит о ее привычках, занятиях. Державин использует сатирические мотивы и бытовые описания. А законы классицизма не разрешали при написании оды использовать сатиру и бытовые детали.

Державин сознательно нарушает традицию, поэтому его новаторство в написании оды несомненно.

Державин широко использует низкую лексику. Он говорит о себе: «курю табак» , «кофе пью» , «забавлюсь лаем псов» , «играю в дурака с женой» .

Таким образом поэт раскрывает перед читателем подробности своей частной жизни.

Классицистические традиции не позволяли подобных описании.

Новаторство Державина проявляется не только в «Фелице» , но и в целом ряде других произведений. Основная его заслуга в том, что он существенно расширил узкие границы классицистических традиций. Классицизм был доминирующим направлением литературы XVIII века. Согласно канонам классицизма творец должен изображать не реального человека, а определенный тип героя. Например, если речь шла об изображении положительного героя, то это должен был быть человек без недостатков, идеальный герой, разительно отличающийся от живых людей. Если речь шла об изображении отрицательного героя, то это должен был быть человек в высшей степени непорядочный, олицетворение всего темного, инфернального, что есть в человеке. Классицизм не брал во внимание, что в одном человеке с успехом могли уживаться и положительные и отрицательные черты. Так же классицистические традиции не признавали любого упоминания о быте или проявления простых человеческих чувств. Новаторство Державина стало началом возникновения новой поэзии, где есть место реальному человеку и его истинно человеческим чувствам, интересам и качествам.

Анакреонтические песни» Державина обобщили лучшие достижения русской анакреонтики XVIII в. и подвели итог ее развития. Обращение поэта к анакреонтике выражало его надежду найти в современной жизни гармонию. Державин по-новому прочел и истолковал «Апасгеошеа» и, опираясь на ее пример, изобразил реальный мир и современного человека, часто самого себя. Отношение Державина к Анакреону менялось, и на разных этапах его творчества можно говорить о соотносимости различных структурно-тематических уровней (перевод, переложение, подражание, индивидуальные анакреонтические песни). Эволюция анакреонтики Державина проходила в несколько этапов. До 1794 г. русский поэт не обращается к традиционным сюжетам. Анакреонтика этого периода - поэзия реальной жизни, раскрывающая личность в бытовой сфере. Его стихи насыщены автобиографическими чертами, реалиями современной жизни, передают гражданские настроения. Перевод Львова вдохновил Державина. С 1794 г. в его песнях, с одной стороны, начинают появляться собственно анакреонтические мотивы и образы, с другой, все более усиливается стремление придать стихам национальный колорит, автобиографический характер, образы приблизить к фольклорным. В 1797-1798 гг. Державин впервые создает принципиально новые, оригинальные анакреонтические стихотворения, в которых решение проблемы авторского самоутверждения достигается на основе полного признания правоты жизненной философии Анакреона. Гражданственность, автобиографизм, фольклор стали новаторской основой анакреонтики Державина.

В центре "Анакреонтических песен" - поэт - гражданин, провозглашающий мысль о личной независимости от царей и вельмож. Опираясь на львовскую концепцию Анакреона, Державин создает новый, внутренне полемический по отношению к западной и русской традиции, образ греческого поэта. Для него Анакреон - прежде всего независимый от власти поэт, свободный человек, имеющий право на земные радости. Подобное отношение к Анакреону служило для русского поэта своеобразным средством отстаивания им творческой независимости. Державин обратился к анакреонтике для утверждения в поэзии идеала независимой личности. Он обновил анакреонтику, создал новую традицию, введя в нее гражданские, политические мотивы.

Автобиографизм определяет содержание многих песен Державина. Анакреонтическим героем стал не частный, жаждущий наслаждений человек, а свободный, независимый от власти поэт. Автобиографические моменты встречаются в анакреонтике других русских поэтов до Державина, однако их образы лишены примет индивидуальности, даны вне контекста обстоятельств.

Державин же подробно пишет о самом обыкновенном в жизни, находит поэтическое в повседневности, в бытовом укладе.

Трагедия Гёте привлекала внимание многих переводчиков. Известно, что история её переводов на русский насчитывает более полутора веков. Над передачей отдельных отрывков и сцен «Фауста» работали известнейшие поэты своего времени - Василий Жуковский, Александр Грибоедов, Фёдор Тютчев, Александр Веневитинов, Алексей Толстой. Впервые полный перевод первой части трагедии был выполнен Эдуардом Губером. Отдельной книгой он увидел свет в 1838 г. Переводы обеих частей трагедии появились уже в конце ХІХ века, автором одного из них был Афанасий Фет. Среди переводов, сделанных в ХХ в., определённый интерес для исследователей представляет работа Валерия Брюсова.

Самыми удачными за всю историю русскоязычного «Фауста» признаны переводы Николая Холодковского и Бориса Пастернака. Николай Александрович Холодковский (1858–1921) - русский зоолог, поэт-переводчик, член-корреспондент Петербургской академии наук. Он прославился не только как трудов по различным разделам зоологии, но и как неутомимый популяризатор зарубежной литературы. Его перу принадлежат переводы произведений Дж. Байрона, Ф. Шиллера, В. Шекспира, Дж. Мильтона, Г. Лонгфелло и других. Однако наиболее ярким свидетельством переводческого таланта Н. А. Холодковского является осуществлённый им в 1878 г. перевод «Фауста» И. В. Гёте, за который в 1917 Академией наук ему была присуждена премия им. А. С. Пушкина.

Выдающемуся русскому поэту, прозаику и переводчику, лауреату Нобелевской премии по Борису Леонидовичу Пастернаку (1890–1960) принадлежит последний по времени перевод гётевской трагедии. Основная работа над ним была закончена в 1953 г. Несколько отредактировав этот текст, Пастернак опубликовал его лишь в 1955 г.

Гёте назвал «Фауст» трагедией, подчеркнув тем самым, что в ней изображён исключительно острый жизненный конфликт, приведший к гибели персонажа. Как вы знаете, именно эта особенность характерна для драматических произведений такого вида. Поскольку рассматриваемая направлена на глубокое философское осмысление мира, смысла человеческой жизни, её принято называть философской.

Но, анализируя жанровую природу «Фауста», современные учёные отмечают, что этому произведению присущи черты различных жанров. По многим показателям оно близко к драматической поэме - стихотворному произведению, в котором сочетаются драматическое, эпическое и лирическое начала. В основе драматической поэмы - внутренний динамический сюжет, который отображает развитие конфликта мировоззренческих и моральных принципов. В произведении Гёте такого типа конфликт ярко воплощён в противостоянии двух главных героев. В то же время в «Фаусте» сильно лирическое начало. Например, как своеобразный лирический этюд написана сцена появления Фауста в комнате Маргариты.

1. Почему «Фауст» называют философской трагедией? Аргументируйте ответ.
2. Чем это отличается от традиционных пьес?
3. Продолжите предложение: «Драматическая поэма - это …» .
4. Докажите с помощью конкретных примеров, что «Фаусту» присущи некоторые черты драматической поэмы.

Трагедия «Фауст» стала источником многих музыкальных произведений. Наиболее известные - оперы француза Шарля Гуни «Фауст» и итальянца Арриго Бийто «Мефистофель», а также композиции немца Роберта Шомана к отдельным сценам трагедии. Лучшим исполнителем партии Мефистофеля считается гениальный русский певец Фёдор Шаляпин. Произведение Гёте иллюстрировали такие выдающиеся художники, как Эжен Делакруа, Михаил Врубель, Сальвадор Дали.

Хотя Фауст - символическая фигура, воплощающая в себе всё человечество, он, несомненно, живой человек со страстями и чувствами, присущими людям. Но он необыкновенная, титаническая, и это возвышает его над обычным человеческим уровнем. Такая выдающаяся личность достойна представлять всё человечество. Но, будучи яркой и значительной индивидуальностью, Фауст отнюдь не является воплощением совершенства, ничто человеческое ему не чуждо - ни слабости, ни способность заблуждаться, ни ошибки. Сам окружающим миром, желание стать лучше и сделать мир более подходящим для жизни и развития других людей».

Мефистофель - дух отрицания, критики, разрушения, которые распространяются на всё сущее. Однако отрицание в философской трактовке Гёте - необходимый спутник и предпосылка созидания, развития, к чему в большой степени и сводится роль «духа зла» при Фаусте. Во всём этом проступает светлый философско-исторический оптимизм, присущий эпохе Просвещения и самому Гёте.

Поэтичность Маргариты состоит в отстаивании ценности непосредственного чувства, а всё поведение влюбленных Фауста и Маргариты предстаёт как вызов миру условностей, морального догматизма. Весь первый раздел «Фауста» сохраняет штюрмерскую направленность на защиту естественных чувств против тирании общественной мысли.

В городе Веймаре перед зданием Национального театра стоит памятник, мимо которого не проходит ни один турист На постаменте возвышаются два гения немецкой литературы - Иоганн Вольфганг Гёте и Фридрих Шиллер, их руки соединены лавровым венком. Таким решением скульптор подчеркнул как величие славы каждого из поэтов, так и неугасимую силу их дружбы. Шиллер переехал в Веймар в 1787 г., а в 1794 г. сложился творческий союз двух знаменитостей, просуществовавший почти 11 лет. Его оборвала преждевременная смерть Шиллера, ставшая следствием тяжёлого заболевания. О том, насколько это трагическое событие потрясло Гёте, свидетельствует фраза из его письма: «Я потерял друга, а вместе с ним половину собственной жизни». завещал похоронить его в одной усыпальнице с Шиллером.

Одна из интереснейших тем для исследования - «Гёте и Украина». писателя и учёного было хорошо известно в Украине уже в начале XIX века. Гёте переписывался с попечителем Харьковского учебного округа С. Потоцким. В 1827 г. он был избран почётным членом Совета Харьковского университета. Перед немецким гением преклонялся Т. Шевченко, называя его великим. Множество стихотворений Гёте, а также значительную часть «Фауста» перевёл И. Франко. К переводу трагедии он написал два предисловия. Кроме того, на украинский язык произведения Гёте переводили Б. Гринченко, М. Рыльский, М. Бажан, М. Лукаш и многие другие. П. Филипович посвятил ему , которое так и называется - «Гёте»