Далай-лама XIV: биография, интересные факты, цитаты. Далай-лама - жизненный путь, цитаты и высказывания Далай лама сравнение

Ответы Далай-ламы на вопросы. Текст приводится по изданию: Его Святейшество Далай-Лама XIV. Сила сострадания / Пер. геше Тхуптен Джинпа, Б. Лаврентьев. - Открытый мир, 2006.

Ваше Святейшество, расизм, фанатизм и человеческая глупость, кажется, находятся на подъеме. Влиянию каких негативных факторов вы это приписываете? Какие позитивные факторы могут остановить эту тенденцию?

Я считаю, что это в основном связано с уровнем образования. Думаю, что чем более точной информацией Вы располагаете, чем больше ее осознаете и чем больше контактируете с людьми, тем лучше. Также, конечно, необходима открытость души. В конце концов, Вы всего лишь один человек из пяти миллиардов, и Ваше будущее сильно зависит от других людей. Часть проблемы, как я это себе представляю, связана с недостатком знания других культур и других обществ, а также с недостатком понимания реальностей существования в современном мире. Если бы было возможным получать полное удовлетворение, будучи полностью независимыми в своей собственной культурной среде и в своем обществе, т. е. быть полностью независимым и не связанным с другими общностями людей на Земле, то тогда, возможно, можно было бы спорить, что есть основания для следования таким заблуждениям, как фанатизм и расизм. Но дело обстоит не так. Реальность существования других культур и других общностей нельзя игнорировать. Более того, суть существования в современном мире такова, что благополучие, счастье и успех собственного общества тесно связаны с благополучием и интересами других обществ и общностей людей.

В таком сложном современном мире нет места фанатизму и расизму. По собственному опыту могу сказать, что буддизм для меня, несомненно, самая удобная религия. Однако это не значит, что буддизм — наилучшая религия для всех. У каждого человека свои предпочтения, поэтому для некоторых какая-то одна религия более подходит и более эффективна, чем все другие. Следовательно, если я уважаю права других людей, то я должен уважать и признавать ценность этих разных других религий, ибо они полезны для миллионов людей. Когда я жил в Тибете, у меня было мало информации (как из книг, так и за счет личных контактов) о природе и ценности других традиций. Став беженцем, я получил больше возможностей для контактов с другими религиями и традициями, в основном за счет встреч с другими людьми, и я приобрел более глубокое понимание ценности этих традиций. В результате этого мои взгляды теперь сводятся к тому, что каждая из них обладает своими достоинствами. Конечно, я все же считаю, что даже с философской точки зрения буддийская религия более совершенна, более разнообразна и обширна, однако все остальные религии также несут огромную пользу и обладают большими возможностями. На сегодняшний день, куда бы я ни поехал, с кем бы ни встречался, я всегда глубоко восхищаюсь религиозной практикой этих людей и искренне уважаю их традиции.

Ваше Святейшество, в нашей стране в последние годы наблюдается отход от религии. Одновременно с этим проявляется возрастающий интерес к различным методам самосовершенствования. Является ли религия все еще необходимым путем совершенствования себя в современном мире?

Она определенно уместна и в современном мире. Однако это утверждение следует разъяснить. Прошло очень много лет с начала зарождения различных религиозных традиций, поэтому определенные их аспекты, возможно, уже устарели. Но это не значит, что религия в целом является в наше время чем-то неуместным. Поэтому важно рассмотреть суть различных религий, включая буддизм. Люди по своей сути за последние пять тысяч лет практически не изменились. Конечно, менялись культура и образ жизни, но человек по сути остался тем же. Следовательно, главные человеческие проблемы, такие как смерть, старость, болезни, войны и т. п., связанные с ними страдания остались теми же. Я не знаю, какой вид будет у людей через 10 000 или 100 000 лет, и никто не знает. Однако на протяжении последних нескольких тысяч лет люди оставались по своей сути теми же самыми. Различные религии, по существу, имеют дело с главными человеческими проблемами и страданием. Так как природа человека и страдания остались теми же, религии остаются также уместными. С другой стороны, определенные ритуалы уже изменились. В феодальной Индии или раньше, во времена царей, на религиозную практику сильно влияли обстоятельства. Но теперь все изменилось, и, я думаю, будет меняться и дальше.

Что касается буддизма, то он, конечно же, имеет дело не только с текущей жизнью человека, но и с другими более таинственными аспектами бытия. Если, конечно, не имеет места модернизация в других сферах существования, подобно тому как имеет место модернизация в нашем мире, буддизм сохранит свою уместность и пригодность. Не только потому, что многие коренные проблемы существования людей остались с нами, но и потому, что он (буддизм) имеет дело с вопросами, связанными с другими, таинственными формами существования. Я всегда считал, что современные перемены, по сути, перемены поверхностные, а там, в глубинах души, мы все те же. В прошлом году на границе Австрии и Италии нашли останки человека. Если предположить, что его можно было бы оживить, то, я считаю, мы бы с ним друг друга поняли. А ведь возраст останков — около 4000 лет. Естественно, этот человек принадлежал другой культуре и, возможно, имел немного другой образ мыслей, но в целом мы бы друг друга поняли.

Что Вы могли бы посоветовать в качестве мер противодействия общественным институтам, из разряда СМИ и индустрии развлечений, которые постоянно продвигают негативные взгляды и эмоции, т. е. полную противоположность того, что Вы пропагандируете?

Что касается негативизма, то это верно. Я часто выражаю свою озабоченность по этому поводу. Однако, как мы уже говорили, многое зависит от нашего собственного отношения к этому. Наблюдая все эти негативные явления, как-то: убийства, секс и т. п., мы можем посмотреть на них с другой точки зрения, и это будет также полезным. Иногда можно использовать эти сцены насилия, секса и прочего в более позитивном плане, обращая внимание на воздействие и разрушительную природу этих человеческих эмоций. Далее, если первоначально эти картины секса и насилия могут действовать несколько возбуждающе, при дальнейшем их созерцании мы уже понимаем, что они не несут пользы. У меня есть и другой взгляд на СМИ, особенно на западные. В стране, вроде Индии, по телевидению часто показывают убийства, а показ секса там находится под контролем цензуры. Но, если уж сравнивать убийства и секс, то секс, конечно, намного лучше! Если мы будем делать вид, что секс не является частью нашей жизни, то это тоже не хорошо, не правда ли?

В любом случае, я считаю, что одинаково необходимо показывать нам и другие, добрые человеческие качества, и вот этого-то часто как раз и не хватает. Нам показывают только отрицательные события, а другие качества, такие как человеческое сострадание, не показывают. Вот, например, 10 дней назад, будучи в Вашингтоне, я посетил музей Холокоста. Экспозиция напомнила мне об обоих качествах человеческой натуры. На одном полюсе были пытки, убийства и истребление еврейского народа со стороны нацистской Германии — все это ужасно и очень печально. Это напомнило мне о том, как бывает плохо, когда человеческий разум направляется или мотивируется ненавистью. Одновременно, но уже на другом полюсе были люди, пожертвовавшие своей жизнью, чтобы спасти евреев. Здесь демонстрируются лучшие человеческие качества, когда люди рискуют даже собственной жизнью, чтобы спасти несчастных людей. Таким образом, все оказалось сбалансированным. Позволив ненависти управлять нами, мы становимся очень жестокими и несем разрушение. Если мы последуем за своими добрыми человеческими качествами, могут произойти чудесные и прекрасные дела. Поэтому СМИ должны показывать обе стороны человеческой натуры. Вот как я всегда считал.

- Сможет ли обычный человек преобразовать свой страх и отчаяние? И как это сделать?

Ответ: О, да. Это очень даже возможно. Например, когда я был молод, то очень боялся оставаться в темных помещениях. Со временем страх ушел. Что касается контактов с людьми, то чем мы более закрыты, тем больше вероятность появления страха или чувства неудобства. Чем мы более открыты, тем менее неудобно мы себя чувствуем. Об этом говорит мой опыт. При общении с человеком мне все равно, кто предо мной: великий или обычный человек или же нищий. Самое главное — улыбка и искренность на лице. Различия в религии, культуре, языке, расе — все это неважно. Образованный человек или нет, богач или бедняк — все равно. Открывая свое сердце и сознание, я принимаю людей как своих старых друзей. Это очень важно. С высоты такой позиции в случае изменения ситуации у меня остается свобода действий по обстоятельствам. Но изначально со своей стороны я должен подготовить почву. Тогда часто возникает и позитивная человеческая реакция с противоположной стороны. Поэтому я считаю, что страх нужно изгнать. В голове у человека много надежд. Если одна надежда теряется, это не значит, что теряются все. Я встречал некоторых людей, обуреваемых надеждами, но впадавших в отчаяние, как только оказывалось, что одна из этих надежд не может быть осуществлена. Человеческий ум очень сложен. У нас столько различных надежд и страхов, что было бы опасным ставить только на одну какую-то конкретную надежду, ибо, когда она не сбывается, мы становимся полностью обескураженными. Это опасно.

- Ваше Святейшество, какие Ваши три самых заветных желания?

Это большой секрет!

Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.

Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.

Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:

"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".

В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .

Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.

С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.

Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).

В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.

После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.

Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.

Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.

В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)

21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.

В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.

Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".

Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.

Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.

В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.

В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:

"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".

Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.

Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?

С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).

10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".

С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".

Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.

Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.

_____________________________________

1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.

В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.

2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".

3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").

Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.

4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".

5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.

В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.

Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.

6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.

7) "План мира из пяти пунктов":

1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.

Наша потребность в любви
В конце концов, любовь и сострадание приносят величайшее счастье просто потому,
что наша природа лелеет их превыше всего прочего. Потребность в любви лежит в
самой основе человеческого существования. Она происходит от нашей глубокой
взаимной зависимости с другими существами. Какой бы сильной и умелой ни была
индивидуальность, она не выживет в одиночку. Какими бы энергичными и
независимыми мы ни чувствовали себя в периоды нашего процветания, всё же когда
мы больны, слишком стары или слишком молоды, нам приходится полагаться на
поддержку других.
Конечно, взаимозависимость - это фундаментальный закон природы. Не только высшие
формы жизни, но и многие из мельчайших насекомых являются общественными
существами, которые без всякой религии, законодательства или образования
выживают благодаря взаимному сотрудничеству, основанному на врождённом признании
своей взаимной связи. Все явления, от планеты, которую мы населяем, до
окружающих нас океанов, облаков, лесов, и цветов, возникают зависимо от тонких
энергетических основ. Без их должного взаимодействия, все бы они распались и
растворились.
И поскольку наше человеческое существование столь зависит от помощи других, наша
потребность в любви лежит в самой основе нашего существования. Потому мы
нуждаемся в настоящем чувстве ответственности и искреннем участии в благополучии
других.
Следует рассмотреть, что же на самом деле представляем собой мы - человеческие
существа. Мы не похожи на машины. Если бы мы были просто механическими
устройствами, то машины могли бы облегчить все наши страдания и удовлетворить
все наши нужды. Однако, поскольку мы не просто материальные существа, было бы
ошибкой относить все наши надежды на счастье лишь к внешнему развитию. Вместо
этого, чтобы выяснить, что же нам требуется, мы должны рассмотреть наши истоки и
нашу природу.
Оставляя в стороне сложный вопрос о создании и эволюции нашей вселенной, мы
можем по меньшей мере согласиться, что каждый из нас является порождением наших
собственных родителей. Обычно наше зачатие происходит не просто из-за
сексуального желания, но в результате решения родителей завести ребёнка. Такие
решения основываются на чувстве ответственности и альтруизме - на их
сострадательном обязательстве заботиться о ребёнке, пока он не сможет
позаботиться о себе сам. Так, с самого момента нашего зачатия, любовь родителей
оказывается непосредственно включённой в наше порождение.
Более того, на ранних стадиях нашего роста мы полностью зависим от заботы
матери. По мнению некоторых учёных, умственное состояние беременной женщины,
спокойное или возбуждённое, непосредственно сказывается на развитии ещё
нерождённого ребёнка.
Выражение любви также очень важно и с момента рождения. Поскольку самое первое,
что мы делаем - это сосём молоко из груди матери, мы естественно чувствуем
близость к ней, а она, чтобы кормить нас, должна чувствовать к нам любовь,
поскольку если она переживает гнев или обиду, её молоко свободно не потечёт.
Затем, до трёх или четырёхлетнего возраста, наступает критический период
развития мозга, в течение которого любящее физическое соприкосновение бывает
важнейшим фактором нормального роста ребёнка. Если ребёнка не любят, не ласкают,
не обнимают и не держат на руках, его развитие нарушается и его мозг не
достигает должной зрелости.
Поскольку ребёнок не может выжить без заботы других, любовь оказывается для него
самым важным фактором. Счастливое детство, избавление от детских страхов и
здоровое развитие уверенности в себе самым прямым образом зависят от любви.
В наши дни многие дети растут в домах, где нет счастья. Они не получают должной
любви, а в последующей жизни они редко любят родителей и нередко им оказывается
трудно полюбить других. Это очень грустно.
Когда дети подрастают и идут в школу, их потребность в поддержке должны
удовлетворять учителя. Если учитель не только даёт академическое образование, но
и принимает ответственность за подготовку учеников к жизни, они будут испытывать
к нему доверие и уважение, а то, чему он их учил, оставит неизгладимый отпечаток
в их умах. С другой стороны, вещи, преподававшиеся тем учителем, который не
изъявлял настоящего участия в благосостоянии учеников, будут восприниматься как
временные и не задержатся в уме надолго.
Точно так же, если больного лечит врач, проявляющий к нему тёплые человеческие
чувства, то больной почувствует себя легче, и желание врача проявить наилучшую
заботу будет само по себе целительным, вне зависимости от его профессионального
умения. Если же врачу недостаёт человеческих чувств и он демонстрирует
недружественное отношение, нетерпение или пренебрежение, то больному не будет
покоя, даже если даже врач обладает высокой квалификацией, правильно определил
болезнь и прописал верные лекарства. Чувства пациентов неизбежно влияют на
качество и устойчивость выздоровления.
Когда мы участвуем в обычном повседневном разговоре, то если кто-то говорит с
тёплыми человеческими чувствами, то нам приятно его слушать, и мы откликаемся
соответственно - весь разговор становится интересным, вне зависимости от того,
насколько важна его тема. С другой стороны, если человек говорит холодно или
резко, то нас это тяготит, и мы стараемся поскорее закончить общение. При всех
событиях - от самых незначительных до наиболее важных - наша любовь и наше
уважение к другим жизненно важны для нашего счастья.
Недавно в Америке я встретился с группой учёных, которые сказали, что уровень
умственных расстройств в их стране очень высок - около 12% всего населения. В
результате нашей дискуссии выяснилось, что главная причина депрессий - не
недостаток материальных благ, а то, что люди лишены любви со стороны других.
Так что, как вы можете видеть из всего написанного мною выше, мне представляется
ясным одно: сознаём мы это или нет, с самого рождения потребность в человеческой
любви у нас в крови. Даже если любовь исходит от животного, или со стороны того,
кого мы обычно считаем врагом, и взрослые, и дети чувствуют к ней естественное
притяжение.
Я считаю, что никто не рождается свободным от потребности в любви. И это
показывает, что людей нельзя считать чисто физическими существами, несмотря на
то, что некоторые современные школы мысли стремятся применять такой подход.
Никакой материальный предмет, каким бы красивым и ценным он ни был, не заставит
нас почувствовать, что мы любимы, ибо наше глубинная тождественность и истинный
характер лежат в субъектной природе ума.

Развитие сострадания
Некоторые из моих друзей говорили мне, что хотя любовь и сострадание - это всё
хорошо и замечательно, однако это не очень актуально. Наш мир, говорят они, не
такое место, где подобные верования обладают большой силой и влиянием. Они
заявляют, что гнев и ненависть настолько в человеческой природе, что
человечество всегда будет управляться ими. Я не согласен.
Мы, люди, существуем в нынешней форме около ста тысяч лет. Я уверен, что если бы
в течение всего этого времени человеческий ум управлялся в первую очередь гневом
и ненавистью, наше население уменьшилось бы. Но несмотря на все наши войны,
сейчас наше население больше, чем когда-либо. Это ясно указывает мне, что любовь
и сострадание в мире преобладают. И вот почему неприятные события оказываются
"новостями" - сострадательная деятельность настолько является частью нашей
повседневной жизни, что мы принимаем её как нечто само собой разумеющееся и
потому почти не замечаем.
Пока что я обсудил главным образом ментальные достоинства сострадания, но оно
вносит благой вклад и в физическое здоровье. Судя по моему личному опыту, между
умственной устойчивостью и физическим здоровьем есть прямая связь. Гнев и
возбуждение, без сомнения, делают нас более подверженными заболеванию. С другой
стороны, если ум спокоен и занят положительными мыслями, тело нелегко поддаётся
болезни.
Но конечно же, так же верно, что у всех нас есть врождённый эгоцентризм, который
препятствует нам любить других. А поскольку мы желаем истинного счастья, которое
достигается лишь спокойствием ума, и поскольку этот мир достигается лишь
сострадательным отношением, то как же развить сострадание? Очевидно, что просто
думать о том, как замечательно сострадание, недостаточно. Мы должны применить к
его развитию согласованные усилия и использовать все события нашей повседневной
жизни, чтобы преобразить наши мысли и наше поведение.
Прежде всего, нужно внести ясность относительно того, что мы подразумеваем под
состраданием. Многие формы сострадательных чувств бывают смешаны с желанием и
привязанностью. Например, любовь, которую испытывают родители к ребёнку,
зачастую сильно связана с их собственными эмоциональными потребностями, и не
является вполне сострадательной. Опять же, в браке, любовь между мужем и женой,
особенно в начале, когда супруги ещё не очень хорошо знают глубинный характер
друг друга, основывается во многом скорее на привязанности, чем на истинной
любви. Наше желание может быть столь сильным, что человек, к которому мы
привязаны, может казаться нам очень хорошим, тогда как фактически в нём может
быть много отрицательного. В добавок к этому, у нас есть склонность
преувеличивать небольшие положительные черты. Затем, когда отношение одного из
партнёров меняется, другой часто испытывает разочарование, и его отношение
меняется тоже. Это указывает на то, что их любовь была мотивирована больше
личными потребностями, чем подлинной заботой о другой индивидуальности.
Истинное сострадание - это не просто эмоциональный отклик, но твёрдое
обязательство, основанное на разуме. Потому истинно сострадательное отношение к
другим не меняется, когда они плохо себя ведут.
Конечно, развить этот вид сострадания вовсе нелегко! Для начала давайте
рассмотрим следующие факты:
Красивы люди или отталкивающи, дружелюбны или враждебны, в конце концов всё
равно они человеческие существа, такие же, как и вы. Подобно вам, они желают
счастья и не хотят страдания. Более того, у них есть такое же право преодолевать
страдание и быть счастливыми, как и у вас самих. Теперь, когда вы признаёте, что
все существа равны в своём желании счастья и в своём праве на него, вы
автоматически почувствуете симпатию и близость к ним. Через знакомство вашего
ума с этим чувством универсального альтруизма вы разовьёте чувство
ответственности за других - стремление действенно помогать им преодолеть свои
проблемы. Оно не является избирательным и равно приложимо ко всем. Коль скоро
они - человеческие существа, переживающие удовольствие и боль, как и вы сами,
нет никакой логической основы для того, чтобы делать какие-то различия между
ними и переменять к ним своё отношение, если они плохо себя ведут.
Позвольте мне подчеркнуть, что развить такое сострадание, уделив этому время и
терпение, вполне в наших силах. Конечно, наш эгоцентризм, характерная
привязанность к чувству отдельного, самосущего "я", является основной помехой
нашему состраданию. На самом деле истинное сострадание можно пережить лишь
тогда, когда это цепляние за "я" будет полностью устранено. Но это не значит,
что мы не можем начать сейчас, и что для нас невозможен прогресс.

Как начать
Начинать нужно с устранения самых великих препятствий состраданию - ненависти и
гнева. Как все мы знаем, это чрезвычайно сильные чувства, и они могут захватить
весь наш ум. Тем не менее, их можно поставить под контроль. Если же они
неконтролируемы, то эти отрицательные эмоции заразят нас, причём без всякого
дополнительного усилия с их стороны, и затруднят наш поиск счастья любящего ума.

Так что для начала будет полезно исследовать, имеет ли гнев какую-либо ценность.
Конечно, когда мы обескуражены какой-нибудь затруднительной ситуацией, кажется,
что гнев нам помогает, придавая больше энергии, решительности и уверенности в
себе.
Однако, при этом мы должны тщательно исследовать наше умственное состояние. Хотя
верно, что гнев даёт дополнительную энергию, если мы исследуем природу этой
энергии, то обнаружим, что она слепа - мы не можем быть уверены, положительными
или отрицательными будут её результаты. Причина этого в том, что гнев
перекрывает лучшую часть нашего ума - его разумную способность. Так что энергия
гнева почти всегда ненадёжна. Он может стать причиной огромного количества
разрушительного поведения, несущего лишь несчастье. Более того, если гнев
увеличится до крайности, человек становится подобен сумасшедшему, и ведёт себя
так, что причиняет себе столько же вреда, сколько и другим.
Однако, для преодоления трудных ситуаций можно развить столь же мощную, но
значительно более управляемую энергию. Эта энергия происходит не только от
сострадания, но и от разума и терпения. Они - самые сильные противоядия от
гнева. К сожалению, многие люди ошибочно считают эти свойства признаками
слабости. Я уверен, что верно обратное - это верные признаки внутренней силы и
стойкости. Сострадание - нежное, мирное и мягкое по природе, но оно также очень
могущенственно. А вот те, кто легко теряет терпение, как раз неустойчивы и не
находятся в безопасности. Так что по мне вспышки гнева - прямые признаки
слабости.
Так что, когда проблема только появляется, постарайтесь сохранять кротость и
искреннее отношение, и будьте уверены, что результат будет хорошим. Конечно,
другие могут попытаться воспользоваться вами, и если ваша невовлечённость только
вдохновляет их на несправедливую агрессию, займите твёрдую позицию. Однако,
делаться это должно с состраданием, и если вам необходимо высказать свои взгляды
и принять сильные контрмеры, делайте это без гнева и злонамеренности.
Вы должны осознать, что если даже кажется, что ваши противники наносят вам
ущерб, их разрушительная деятельность навредит лишь им самим. Чтобы пресечь своё
эгоистичное побуждение расквитаться, вы должны призвать своё желание
практиковать сострадание и взять на себя ответственность за то, чтобы помочь
другому человеку не ввергнуться в страдание из-за его поступков.
А поскольку меры, которые вы примете, будут выбраны спокойно, они окажутся более
эффективными, точными и сильными. Месть же, основанная на слепой энергии гнева,
редко достигает цели.

Друзья и враги
Я должен снова подчеркнуть, что просто думать о пользе сострадания, разума и
терпения недостаточно для того, чтобы их развить. Мы должны подождать, когда
возникнут трудности, а затем пытаться практиковать эти достоинства. Кто же
создаст нам такие возможности? Не друзья, конечно, но наши враги. Именно они
причиняют нам большинство неприятностей. Так что если мы вправду хотим учиться,
то мы должны считать врагов нашими лучшими учителями!
Для человека, развивающего сострадание и любовь, принципиально важна практика
терпимости, а для этого совершенно необходим противник. Так что мы должны быть
благодарны врагам, ибо именно они могут нам лучше всего помочь в достижении
спокойствия ума! Кроме того, и в личной, и в общественной жизни бывает, что при
перемене обстоятельств враги становятся друзьями.
Так что гнев и ненависть вредны всегда, и если мы не тренируем свои умы и не
работаем над сокращением их негативной силы, они будут продолжать беспокоить нас
и сводить на нет наши попытки развить спокойствие ума. Гнев и ненависть - вот
наши настоящие враги. Вот кого мы должны победить, а не тех временных "врагов",
которые сменяют друг друга на протяжении всей нашей жизни.
Конечно, то, что все мы хотим иметь друзей, это правильно и естественно. Я часто
шучу, что если бы вы действительно хотели быть эгоистом, вам бы пришлось стать
альтруистом! Вам пришлось бы заботиться о других, проявлять интерес в их
благосостоянии, помогать им, служить им, создавая всё больше друзей и всё больше
улыбок. В результате, когда вам самим понадобится помощь, вы найдёте множество
помощников! Если же вы, напротив, пренебрегаете счастьем других, то в конце
концов сами окажетесь неудачником. Разве можно создать дружбу ссорами и гневом,
ревностью и соперничеством? Я так не думаю. Лишь любовь даёт нам настоящих и
близких друзей.
В сегодняшнем материалистическом обществе, если у вас есть деньги и власть, вам
кажется, что у вас много друзей. Но это не ваши друзья - это друзья ваших денег.
Когда вы потеряете своё богатство и влияние, то обнаружите, что этих людей и
след простыл.
Беда в том, что когда вещи мира текут к нам, мы становимся уверены, что можем
справляться и сами, и не нуждаемся в друзьях, но когда наше положение и здоровье
ухудшаются, мы быстро понимаем, как были неправы. В этот момент мы узнаём, кто
действительно может помочь, а кто совершенно бесполезен. Так что, чтобы
подготовиться к этому моменту и завести настоящих друзей, которые помогут нам в
беде, мы сами должны воспитывать в себе альтруизм!
Хотя люди иногда смеются, когда я это говорю, сам я всегда хочу иметь больше
друзей. Я люблю улыбки. Поэтому у меня есть задача - узнать, как завести больше
друзей и как получить больше улыбок, особенно улыбок искренних. Ведь есть много
видов улыбок - улыбки саркастические, искусственные, дипломатические. И многие
улыбки не дают чувства удовлетворения, а иногда даже вызывают подозрения и страх
- разве не так? Но искренняя улыбка даёт чувство свежести, и думаю, она
свойственна лишь человеческим существам. И если это те улыбки, каких мы хотим,
то мы сами должны создавать причины для их появления.

Сострадание и мир
В заключение я хотел бы кратко изложить мои мысли, выходящие за пределы темы
этой краткой статьи и сделать более широкое утверждение: индивидуальное счастье
может сделать действенный и глубокий вклад в общее усовершенствование всего
человеческого сообщества.
Поскольку все мы разделяем одинаковую потребность в любви, то ко всем, кого мы
встречаем при любых обстоятельствах, можно испытывать те же чувства, что мы
испытываем к брату или к сестре. Не имеет значения, насколько нам в новинку
лицо, или насколько отличаются их одежда и поведение - нет такой разницы между
нами и другими людьми, которая имела бы значение. Глупо цепляться за внешние
различия, ведь в основе наша природа - одна и та же.
В конечном счёте человечество едино, и эта маленькая планета - наш единственный
дом. Если мы хотим защитить этот наш дом, каждому из нас нужно живое чувство
вселенского альтруизма. Лишь оно сможет устранить эгоистические мотивы,
заставляющие людей обманывать друг друга и причинять друг другу вред. Если у вас
искреннее и открытое сердце, то вы естественно чувствуете уверенность и
достоинство, и вам не нужно бояться других.
Я считаю, что на каждом уровне общества - семейном, племенном, национальном и
международном - сострадание является ключом к более счастливому и успешному
миру. Нам не нужно становиться религиозными, не нужно нам и верить в идеологию.
Всё, что необходимо каждому из нас - это развить хорошие человеческие качества.
Я стараюсь относиться к каждому встречному, как к старому другу. Это даёт мне
подлинное ощущение счастья. Это и есть практика сострадания.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Ключевой фигурой и олицетворением тибетского буддизма можно по праву считать Далай-ламу. Сотни лет Авалокитешвара – одно из самых почитаемых буддистами божеств – воплощается в лице Ламы, каждый раз перерождается в виде духовного учителя.

Эта статья есть биография Далай Ламы Четырнадцатого – нашего современника, очередного посланника служить во благо мира. Сегодня этот добродушный старичок в больших очках, с искрометным чувством юмора, улыбается, выступая со своими речами в разных частях и уголках света, а его правдивые высказывания во всем мире разбирают на цитаты.

Однако на жизненном пути его были многие перипетии, и мы кратко расскажем всю историю великого человека, поможем узнать, откуда он родом, как ламы поняли, что именно он – избранный, с какими тяготами и лишениями пришлось столкнуться новоиспеченному Учителю и что помогло посеять ростки примирения на нашей планете.

Семья и детство

В 1909 году Далай Лама Тринадцатый побывал в деревушке Такцер в северо-восточном Тибете и, изумленный красотой здешних пейзажей, сказал, что желал бы еще раз побывать здесь. В 1933 году он умер. Но желанию усопшего суждено было осуществиться.

В этих холмистых местах, в деревне, возвышающейся над долиной, жизнь не отличалась богатством. Двадцать живущих здесь семей занимались земледелием – выращивали картофель овес, пшеницу.

Спустя 2 года, 6 июля 1935 году, у одних бедных супругов-крестьян родился сын. Это был их девятый ребенок из шестнадцати, но выжить суждено было только семерым. Так, впоследствии у мальчика было четыре брата и две сестры.

Его назвали Лхамо Тхондул, что в переводе с тибетского означает богиню, которая исполняет мечты. Ребенок с женским именем, повзрослев, относился к такому обстоятельству с юмором.

В этих краях на выбор имени пол ребенка никак не влияет.

Рождение Лхамо никак не предвещало появления в семье великого человека. Два его старших брата были тулку – реинкарнировавшими ламами, а представить, что в простой семье «перерожденцев» будет трое, просто невероятно. Но все же было доброе предзнаменование, когда родился младенец – его отец исцелился от серьезной болезни.

О своих родителях он сейчас вспоминает с теплом. Хотя отец и был довольно вспыльчивым, Далай-Лама 14 помнит их как добрейшей души людей. В одной из своих автобиографичных книг он отдает должное своему простому происхождению, ведь благодаря этому он смог понять жизнь бедных выходцев из Тибета, а значит сострадать им и всеми силами стараться, чтобы избавить их от страданий.

Тем временем специальный отряд во главе с регентом отправился на поиски перерожденного Далай-Ламы. В этом помогали видения старшего ламы и множество знаков. Вскоре поисковая группа вышла к монастырю Кумбум, а затем увидела дом, на крыше которого рос можжевельник – здесь и находился будущий Далай-лама.

Чтобы убедиться, что малыш действительно является перерождением, ему устраивают специальную проверку. В частности, из предложенных вещей он должен безошибочно выбрать вещи своего предшественника.

«Мое! Мое!» – приговаривал трехлетний мальчик, схватывая личные вещи и очки своего предшественника среди ряда других вещей. Он выбрал все необходимые предметы, и у поискового отряда совсем не осталось сомнений. Так малыш стал Далай Ламой Четырнадцатым Тензин Гьяцо.

Его родная деревушка была подконтрольна Китаю, и правительство Тибета вело долгие переговоры с местными властями, чтобы разрешить покинуть границы малой родины. Наконец в июле 1939 года Тензин попрощался с родителями, и длинный караван увез его в Лхасу – столицу Тибетской республики.

Трехмесячное путешествие наконец закончилось, но мальчику было нелегко – его, четырех лет от роду, оторвали от семьи, он очень скучал, как сам пишет в своих воспоминаниях.

22 февраля 1940 года торжественной церемонией Тензина официально воздвигли на престол. Но дальше предстояло учиться почти двадцать лет, чтобы получить статус доктора буддийской философии – геше-лхарамбы. В шесть лет Далай-Лама начал обучение наукам по традиционной системе.

Он кочевал из Портала в Нор-бу Линге – между своими резиденциями, зимней и летней. Учеба тем временем не останавливалась ни на день под чутким руководством двух наставников. Друг друга сменяли уроки по искусству и культуре Тибета, логике, медицине, метафизике, философским наукам и другим дисциплинам.

К двадцати четырем годам Лама достиг высот в учении, что доказал на предварительных экзаменах в трех главных тибетских университетах. В 1959 году главный монастырь столицы принял заключительные экзамены у Далай-Ламы.

Утром, днем и вечером он показывал знания в области разных наук тысячам ученых-монахов, отвечал на вопросы, принимал участие в диспутах, что в итоге принесло ему степень геше-лхарамбы.

Трудности юного Ламы

В 1950 году юному ученику переходят все политические полномочия по управлению страной. Тем временем Тибет переживает не самые лучшие времена – коммунистический Китай наступает на его территории и намерен подчинить себе местный народ. Пятнадцатилетний мальчик стал полноправным правителем шести миллионов человек, которым грозила страшная война.

Собрав всю волю в кулак, Далай-Лама отправил свои делегации на Запад, в Америку и Великобританию, в надежде рассчитывать на их помощь, ведь китайская армия намного превосходила по численности их собственную.

Но призыв о помощи не был услышан. Год спустя Тибет стал частью Китайской Народной Республики.

Будучи противником насилия в любых его проявлениях, все пятидесятые годы Далай-Лама пытался мирно сосуществовать с завоевателями. В 1954 году состоялись переговоры с правящей элитой Китая, во главе которой стоял Мао Цзэдун, но это не привело к видимым результатам.

Солдаты китайской стороны продолжали гонения на тибетскую часть населения, и в итоге это вылилось в массовое восстание последних, которое поддержали тибетцы на многих территориях. Бунт был жестоко подавлен противниками.

17 марта 1959 года, под покровом ночи, Далай-Лама вместе со своими приближенными был вынужден, скрываясь, бежать в Индию. Индийское правительство предоставило ему и тысячам выходцев из Тибета политической убежище в северном городке Дхарамсала, где Учитель живет и по сей день.

Постепенно тибетская культура возродилась на индийской земле: силами Ламы и его сподвижников была воссоздана учебная система, открыты основные институты. Здесь же расположилось все тибетское правительство в изгнании.

В то время как на родине тибетского буддизма остались лишь крупицы былых храмов, памятников, шедевров литературы, индийский город стал «маленькой Лхасой».

Духовная деятельность

После печальных событий и изгнания тибетцев из родных просторов Далай-лама не бросил попытки защитить свой народ. Он вновь обращался к Западу, и на этот раз дождался руки помощи – до 1965 года было подписано три резолюции ООН, которые обещали тибетцам защиту.

В этот же период была составлена «Хартия тибетцев в изгнании» – проект конституции, которая выступала за демократию и свободу.

Как тогда, в шестидесятые годы прошлого века, так и сейчас Далай-лама высказывается не за полную независимость Тибета от Китая, а за автономию в составе этой страны. Он искренне желает посеять мир во всем мире и даже предлагал создать для этого специальную зону – зону ахимсы, ненасилия, мира, радости и добра.

Такую зону он хотел бы сделать сначала в Тибете, разоружив его, вернув к истокам – гармонии человека и природы, – а затем расширить границы, распространив ареал мирного существования по всей планете.

За такие добрые намерения и реальные действия для воцарения мира на Тибете Далай-лама XIV в 1989 году был удостоен Нобелевской премии.

Впоследствии он не бросил свою духовную миссию, распространял свои идеи по всему миру, в том числе западному, за что заслуженно получил множество наград, список которых даже сложно перечислить.

Многие годы этот великий человек путешествовал по миру, посетил десятки стран на шести континентах, встретился со многими политическими деятелями, представителями научного мира, участвовал в межрелигиозных диалогах, написал более семидесяти книг, автобиографических и философских трактатов, выступал с важными лекциями.

Многие крупнейшие университеты планеты дали ему степень доктора философских наук, а Канада предоставила гражданство.

Тэнзин Гьяцо первым из Далай-лам стал выдающимся деятелем международного масштаба.

Он также многократно был в России : три раза – еще во времена Советского союза, два раза – в переходный период (1991 и 1992 гг.), а затем – трижды в новое время. Он посещал столицу и «исконно буддийские» республики нашей родины.

Несмотря на то, что 82-летний духовный лидер сложил свои политические полномочия еще в 2011 году, он продолжает сеять добродетель и бороться за мир. Его искренняя улыбка, подкрепленная ясным добрым взглядом, дарит миллионам веру в свет, мирное небо и безбедное будущее.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Мы будем вам благодарны, если вы поделитесь статьей с друзьями в социальных сетях.

Дмитрий Волков - интернет-предприниматель и инвестор, в конце 1990-х он вместе с партнёрами основал компанию Social Discovery Ventures (SDVentures). Она разрабатывает и получает роялти за использование своих технологий и интеллектуальной собственности. Для меценатской деятельности Волков создал фонд SDV Arts & Science Foundation, который поддерживает проекты в области современного технологического искусства и философии. Волков серьёзно занимается философией, в июне он защитил докторскую диссертацию на тему «Свобода воли». Недавно он стал соорганизатором первой встречи ведущих российских учёных с буддийскими монахами. В ходе этой встречи Волков встретился с далай-ламой. «Секрету» он рассказал об этой встрече и о том, как философия помогает современной науке.

Знакомство с далай-ламой

Последние 15 лет я не только управляю бизнесом, но и занимаюсь философией, и эти занятия стали второй профессией. Философия приучает к критическому мышлению, заставляет сомневаться в общепринятых стандартах и «истинах» - это очень полезно для инновационного и технологического бизнеса. Чтобы создавать новое, нужно сомневаться, что старое - лучшее из возможного.

Больше всего меня интересует аналитическая философия и её центральная проблема - соотношение сознания и мозга. Это попытка прояснить, как мысль и ощущение «Я» появляется из нейронных процессов, происходящих в нашей голове. О проблеме сознания размышлял ещё Декарт (помните знаменитое: «Я мыслю, следовательно, я существую»), но он, к сожалению, не знал, как работает мозг. Теперь учёные и философы, вооружённые МРТ, ЭЭГ, ПЭТ и другими средствами сканирования, знают гораздо больше, и появилась надежда, что проблему сознания можно решить.

О проблеме сознания я написал диплом, когда получал второе высшее образование, потом - кандидатскую диссертацию, а недавно - докторскую. Ответы на свои вопросы я всегда искал в западной науке и никогда - в восточной философской мысли. Поэтому участие в конференции в буддийском монастыре было для меня несколько неординарным событием.

Симпозиум, на который я приехал полгода назад, - ежегодное событие. Оно длится около недели и собирает несколько тысяч гостей: монахов, учёных, преподавателей, школьных учителей и других людей. Его организовывают буддийские монахи, изучающие древние тексты и духовные практики, и учёные из американского Университета Эмори (Emory College of Arts and Science). В 1998 году этот университет и тибетские монахи создали учебную программу Emory-Tibet Partnership, которая позволяет студентам пожить в монастыре и лучше понять тибетскую культуру, а монахам, которые хотят получать современные знания, - учиться и получать степени в университете. Программу основал бывший тибетский монах Лобсанг Тензин Неги. Он стал геше (буддийская монашеская учёная степень) в своём монастыре, а потом продолжил обучение в Университете Эмори и стал доктором философии в 1998 году. В университете он занимается, например, изучением эффектов медитации вместе с нейрофизиологами и другими учёными.

На симпозиуме всегда присутствует далай-лама. В прошлом году он, в частности, слушал выступление нейробиолога Кристофа Коха, одного из самых известных учёных, изучающих проблему сознания. Его Святейшество и Кох познакомились в 2013 году, и, как писал сам Кох в своих книгах, эта встреча перевернула его представления о медитации и заставила внимательно изучать эту практику.

В этом году американские учёные рассказывали о том, как работает психика и как её работа изменяется в условиях медитации с точки зрения науки, о том, как мозг обрабатывает информацию, а буддисты - о том, как те же самые явления рассматриваются в буддийской традиции. После докладов шла короткая полемика, далай-лама давал свои комментарии и принимал вопросы из зала.

Я был впечатлён интересом слушателей, а ещё больше - компетентными комментариями далай-ламы к научным докладам. Он говорил и о строении мозга, и о квантовой физике, и о Большом взрыве, и о важных трендах в современной науке с большим пониманием: «Буддийская философская традиция основывается на логике, если мы опираемся на логику, у нас не должно быть противоречий с современными естественными науками». Это было неожиданно и очень приятно слышать от религиозного лидера - и резонировало с моими собственными представлениями о философии.

«Ваше Святейшество, это российские философы. Они приехали в Дрепунг на конференцию в качестве наблюдателей» - после одной из сессий представили меня и доктора философских наук Викторию Лысенко. Далай-лама немедленно отреагировал: «Российские? Очень приятно, что они приехали в гости. Я бы хотел, чтобы они присоединились к нашему обеду». Это вызвало некоторый переполох в окружении, так как места за обедом были расписаны. Но нас всё-таки усадили. Вот тогда, за этим обедом, мы и запланировали следующую встречу, диалог между российскими философами и учёными в Дели и личную аудиенцию. «Было бы интересно услышать мнение российских учёных на обсуждавшиеся здесь вопросы. И сравнить наши точки зрения», - говорил на обеде далай-лама.

Вторая встреча

«Дмитрий - один из организаторов диалога, который начинается в ближайшее время. В нём примут участие видные российские нейрофизиологи, нейроученые, когнитивные психологи, генетики, буддологи и философы», - объявил помощник. Далай-лама доброжелательно засмеялся: «Это очень хорошо! Я в 1970-х был в Советском Союзе и пытался общаться с советскими учёными. Советская наука была очень прогрессивной, но, когда я заговорил с учёными о сознании, они сказали, что это религия. Вы теперь так не считаете?» Сознание действительно было непопулярной темой в советской науке. Впрочем, не только в советской.

Долгое время западные учёные исследовали человека с позиции постороннего наблюдателя - измеряли внешние проявления и эффекты. Сознание так не изучишь, специфика сознания в том, что его содержание доступно нам в первую очередь от первого лица. Впрочем, сейчас наступил переворот и учёные перестали бояться внутреннего мира. Это связано с расцветом нейрофизиологии и прогрессом когнитивных наук. Они открыли возможность исследовать работу мозга, а вместе с этим и разные психические процессы. Появилась возможность объяснять многое из того, что раньше казалось чудесными свойствами мозга. Российские учёные в этом значительно преуспели, и об этом я рассказал далай-ламе.

Он одобрительно кивнул: «Меня очень интересует наука. Когда я был ребёнком, я разбирал и собирал обратно игрушки, чтобы понять их устройство. Потом пришёл интерес к науке. Наука согласуется с учением Будды, ведь Будда утверждал, что не нужно верить учителю просто потому, что он учитель. Учение нужно анализировать и самостоятельно проверять его истинность». - «А какие науки вы считаете сейчас наиболее важными?» Далай-лама стал перечислять: «Физика, в особенности квантовая физика, космология, нейрофизиология. Эти науки расширяют наши представления о мире, о наиболее важных его составляющих». Выбор звучал достаточно последовательно, ведь именно в этих дисциплинах важная роль отводится сознанию и существуют теории, которые потенциально могут согласовываться с буддийской картиной мира.

Скоро мы нашли ещё одну точку пересечения, теперь уже между буддийской мыслью и аналитической философией - представление о тождестве личности.

Философская проблема тождества личности - это поиск того, что объединяет личность на протяжении жизни: в младенчестве, детстве, юности, зрелости и старости. Обычно люди этой проблемы не замечают. Они просто по умолчанию допускают, что «Я» продолжает существовать с рождения до самой смерти. А если это не так? Если ваше «Я» умирает каждый раз, когда вы засыпаете? И когда ваше тело просыпается, в нём рождается кто-то другой с вашими воспоминаниями? Вы считаете, что существовали в детстве и будете существовать в старости. Но почему? На каком основании вы считаете, что человек, который будет получать вашу пенсию, это будете вы сами? Ваше тело полностью изменяется, все ваши ценности, приоритеты, моральные качества могут измениться, вы можете потерять память. Что, кроме имени и даты рождения, будет объединять вас сейчас и спустя, скажем, 30 лет? Я спросил об этом у далай-ламы: «В Московском центре исследования сознания мы сейчас много работаем над проблемой тождества "Я". Все клетки человеческого тела много раз меняются на протяжении жизни, полностью изменяется психика. Что позволяет говорить о сохранении личности?»

Далай Лама улыбнулся, сложил руки на животе. Очевидно, эта тема ему тоже была близка: «Об этом индийские мыслители размышляют более 3000 лет, особенно в связи с реинкарнацией. В Индии сложилось убеждение о том, что люди перерождаются в другом теле, поэтому тело как основание для тождества личности нужно отрицать. По мнению сторонников небуддийской традиции, перерождается атман, духовное начало. Это духовное начало является вечным, единым и неизменным. Но в буддизме существование атмана отрицается. Привязанность к вечному неизменному собственному "Я", по мнению Будды, является источником страдания. Поэтому от этой идеи стоит отказаться.

В буддийском учении "Я" сравнивается с колесницей. Колесница состоит из разных частей, каждая из которых не является колесницей. Но по их сочетанию и функциональности объект целиком может быть колесницей. Таким же образом дело обстоит и с личностью. У неё есть разные части: психические и физические процессы. Их совокупность и составляет одну личность. Но даже для нейронауки поиск такой неизменной сущности "Я" являлся бы ошибкой. Само предположение того, что личность можно обнаружить где-то внутри мозга, - ошибочно и может привести к долгим бессмысленным поискам».

Я закивал. В этом вопросе наши точки зрения почти совпадали, а буддийская метафора как нельзя лучше иллюстрировала идеи, выработанные аналитической философией о том, что личность - это сложная составная сущность, которая состоит из частей, протяжённых как в пространстве, так и во времени. Пространственными частями являются органы тела. А временными - детство, зрелось и старость.

Мы ещё какое-то время говорили об этом, сопоставляя и сравнивая западные и буддийские философские позиции, и, когда время аудиенции стало подходить к концу и нам обоим нужно было идти в зал, где начиналась конференция, я спросил: «Чего вы ждёте от будущей встречи с российскими философами и учёными?» - «Россия - огромная страна с богатыми научными традициями. Мне очень жаль, что активное сотрудничество с российскими учёными пока не велось. На Западе уже существует множество исследований о том, как медитативные буддийские практики влияют на психику. Хотелось бы, чтобы аналогичные исследования проводились и российскими учёными. Были бы очень полезны исследования в области эмпатии, её природы и механизмов. Это особенно важно сейчас, в момент обострения множества конфликтов».

Я не мог не согласиться. Эмпатия и сострадание - основа буддийской философии и, по моему мнению, одна из самых актуальных тем для науки. Изучив и научившись использовать механизмы сострадания и эмпатии, мы можем сделать мир лучше и безопасней. Наука сможет прояснить для буддистов объективные основания некоторых их убеждений, а буддисты - обогатить науку этическими и моральными представлениями.

С этими мыслями я, покинув номер далай-ламы, шёл в конференц-зал. Через несколько минут начался первый диалог российских учёных с буддийскими монахами.