Философы китая. Философия древнего китая

Китай известен своей живописной природой, величественной архитектурой и уникальной культурой. Но помимо всего этого Поднебесная – это страна с богатым историческим прошлым, которое включает в себя зарождение философии. Согласно исследованиям, эта наука начала свое развитие именно в Китае. Сокровищница восточной мудрости пополнялась на протяжении лет, столетий, веков. И сейчас, используя цитаты великих мудрецов Китая, мы даже не подозреваем об этом. Более того мы ничего не знаем об их авторах, хотя это не только полезная, но и интересная информация.

Главной книгой древнекитайских философов является «Книга перемен» . Её ключевая роль заключается в том, что большинство известных философов обращались к ней, пытались трактовать её по-своему и основывали на ней свои философские размышления.

Самый известный философ Древнего Китая – (604 до н. э. – V век до н. э.)

Именно он является создателем трактата Дао Дэ Цзы. Его считают основателем даосизма – учения, согласно которому Дао – высшая материя, что дает начало всему, что существует. Всеобще признанный факт, «Лао Цзы» — не настоящее имя философа. Его имя при рождении Ли Эр , но в древности имена Ли и Лао были аналогичными. Имя «Лао Цзы» переводится как «Старый мудрец». Существует легенда, что мудрец родился стариком, а его мать была беременна более 80 лет. Разумеется, современные исследователи подвергают критическому сомнению эти сведения. Жизнь Лао Цзы не имела ничего примечательного: работа при дворе императора и философские размышления. Но именно эти размышления и работы сделали его самым известным философом и мудрецом Древнего Китая.

2 .Конфуций

3. Мэн-Цзы

Следующим философом, о котором так же наслышаны многие, кто интересовался культурой Китая, является Мэн-Цзы . Философ, учения которого стали основой для неоконфуцианства. Мудрец утверждал, что человек рождается изначально добрым, а под влиянием его окружения становится таким, каким является в итоге. Свои размышления поместил в книге «Мэнцзы». Так же философ считал, что любой вид деятельности должен быть распределен согласно способностям человека. Например, высокие чины должны занимать интеллектуально одаренные, а люди способные только к физическим занятиям – быть в их подчинении. С точки зрения логики, теория достаточно разумная.

4. Гунсунь Лун

Слышали ли вы когда о Школе имён? Аналогией подобной школы в Греции была Школа софистов. Представителем Школы имен Китая был философ Гунсунь Лун . Именно ему принадлежит цитата «белая лошадь — не лошадь». Звучит как абсурд, не так ли? Благодаря таким заявлениям Гунсунь заслуженно получил прозвище «мастер парадоксов». Его высказывания понятны далеко не всем, даже если присутствует толкование. Возможно, для этого нужно уединиться где-нибудь в долине, с чашечкой китайского чая и подумать, почему же белая лошадь на самом деле не белая.

5. Цзоу Янь

А вот философ, который решился дискутировать о лошади — Цзоу Янь – утверждал, что белая лошадь, на самом деле, белая. Этот мудрец был представителем Инь Ян школы. Однако он занимался не только философией. Сохранились его работы в области географии и истории, которые находят подтверждение даже сейчас. Другими словами, определения и закономерности Цзоу Янь, которые были создании тысячи лет назад, подтверждаются современными учеными. Просто представьте, насколько интеллектуально развит был этот человек, чтобы настолько точно описывать окружающий мир!

6. Сюнь-цзы

Мудрецом-атеистом можно считать Сюнь-цзы . Философ не однократно занимал высокие чины, но, к сожалению, не продержался долго ни на одном из них. С одной должностью пришлось расстаться из-за клеветы, а с другой отправили в отставку. Решив, что успешной карьеры ему не построить, Сюнь-цзы с головой ушел в размышления и создание трактата «Сюгнь-цзы» — первое философское произведение, в котором было не просто изложены, но и систематизированы мысли мудреца. Благодаря этому его цитаты дошли до нас в точной формулировке их создателя. Китайский философ считал, что Дух у человека появляется только тогда, когда он выполнил своё истинное предназначение. А все процессы в мире подвластны законам Природы.

7. Хань Фэй

Своё место среди философов с достаточно странными утверждениями занимает Хань Фэй. Мудрец родился в царском доме и обучался у Сюнь-цзы. Но с рождения имел дефекты речи, что, несомненно, повлияло на отношение других к нему. Возможно, поэтому его размышления значительно отличаются от мыслей его предшественников. Например, согласно его трактату умственные и моральные данные никаким образом не влияют на качества правителя как такового, и подданные обязаны подчиняться любым его приказам. Для него идеальной формой правления был деспотизм. Хотя учитывая его благородное происхождение – это не удивительно. Похоже, Хань Фэй в своих размышлениях представлял себя на месте правителя и государя.

8. Дун Чжуншу

Значимой фигурой в истории развития конфуцианства был Дун Чжуншу . Этотчеловек не только размышлял, но и действовал. Именно благодаря этому философу конфуцианство было представлено как основное учение династии Хань. Именно по его догмам развивалась жизнь в государстве, выбирались правители и принимались решения. Согласно его мировоззрению правитель послан людям от Неба и все его дальнейшие деяния должны быть во благо народа и для поддержания гармонии. Но Небо своеобразно контролирует этот процесс и если что-то идет не так, насылает на государство различные природные катаклизмы (наводнение, засуху и т.д.). Все свои идеи, Дун Чжуншу изложил в произведении «Обильная роса летописи Чуньцю».

9. Ван Чун

Философом и ученым был не только Цзоу Янь, но и Ван Чун , который работал как в области философии, так и в области медицины и астрономии. Ему принадлежит подробное описание природного круговорота воды. А в философских идеях мудрец придерживался даосизма и толковал «Книгу Перемен». Философу неоднократно предлагали должность придворного ученого, но имея свободолюбивый и достаточно независимый характер, Ван Чун каждый раз отказывался, объясняя это неблагополучным состоянием здоровья.

За всю историю Китая никто не смог затмить славу Конфуция.

Он не был ни первооткрывателем, ни изобретателем, но его имя знает каждый житель планеты благодаря выдающимся философским учениям.

Из биографии Конфуция:

Об этом выдающимся человеке известно немного, но это не мешает считать, что Конфуций является влиятельной фигурой в развитии Китая.

Конфуций (настоящее имя – Кун Цю) является древним мудрецом и философом Китая. Родился он примерно в 551 году до н. э. Его мать Янь Чжэнцзай являлась наложницей, ей в то время было всего 17 лет. Отцу Шулян Хэ на тот момент исполнилось уже 63 года, он был потомком Вэй-цзы, полководца императора. Мальчику при рождении было дано имя Кун Цю. Когда ребенку было полтора года, отец скончался.

После смерти отца маленького Конфуция, между двумя женами и молоденькой наложницей происходили тяжёлые ссоры, что и вынудило мать мальчика покинуть дом. Переехав в город Цюйфу, Янь Чженцзай стала жить сама с сыном. У Конфуция было тяжелое детство, с малого возраста ему приходилось работать. Мать Янь Чжэнцзай рассказывала о его предках и об их великой деятельности. Это являлось огромным стимулом для возвращения великого титула, который был утерян. Слушая рассказы матери, про своего отца и его знатный род, Конфуций понимал, что бы быть достойным своего рода необходимо заниматься самообразованием.

Для начала он изучил основу системы образования молодых аристократов - шесть искусств. В этом он преуспел, и его назначили на должность чиновника распорядителя амбаров, потом - чиновником, отвечающим за скот. Примерно в 19 лет женился, и у него родилось двое детей.

Свою успешную карьеру он начал примерно в 20 лет. +В это же Конфуций получил признание и создал целое учение – конфуцианство, которое имело огромное значение для развития Китая. Он стал основателем первого университета и написал правила для всех сословий. Преподавал 4 дисциплины: литературу, язык, политику и мораль в своей же частной школе, в которую принимали всех желающих независимости от сословия и материального достатка.

Примерно 528 году до нашей эры у него умирает мать, и по традициям он должен оставить государственную работу на 3 года. В этот период Конфуций полностью погрузился в размышления создать идеальное государство.

Когда Конфуцию было 44 года, он занял пост резиденции княжества Лу. Он был очень активен на своем посту, являлся опытным и умелым политиком. +В скором времени в стране начались большие перемены. На смену стабильным правлениям династий, пришли продажные жадные чиновники, начались междоусобные распри. Осознав свою безысходность, Конфуций подал в отставку и вместе со своими учениками подался путешествовать по Китаю. В это время он старался донести свои идеи до правительств разных провинций. Конфуций стал проповедовать совместно с последователями философское учение. Его идея заключалась в проповедовании знания нищим, пахарям, старикам и молодым.

За свое обучение Конфуций брал символическую плату, жил на средства, выделенные состоятельными учениками. Занялся обучением новых учеников и систематизацией древних книг Ши дзин и И дзин. Сами же ученики составили книгу Лунь Юй. Она стала основополагающей книгой конфуцианства, в которой содержится краткие высказывания, заметки, поступки их учителя.

Примерно в 60 лет он окончил свои странствования, Конфуций возвращается на родину, которую не покидает до самой смерти. Остальную часть жизни он работает над своими творениями: «Книги Песен», «Книги перемен» и над многим другими. + Интересно то, по подсчетам ученых у него было примерно 3000 учеников, но поименно насчитывается примерно 26.

Хотя конфуцианство считают религией, в ней нет ничего связанного с теологией. Она отражает принципы создания гармоничного общества. Основное правило, которое сформулировал Конфуций это: «Не делай человеку то, что не желаешь самому себе». +Конфуций умер на 73-м году, перед этим он предсказал свою скорую гибель, о чём поведал ученикам. Умер он примерно в 479 году, и бытует мнение, что перед этим он 7 дней просто спал. Похоронен был на кладбище, где предполагалось хоронить его последователей. +На месте дома после его смерти был построен храм, который не раз перестраивали, увеличивали его площадь. Дом Конфуция с1994 года находиться под охраной ЮНЕСКО. В Китае принято давать премию имени Конфуция за достижение в сфере образования.

Конечно, вокруг жизни и биографии Конфуция частично созданы легенды, но не стоит преуменьшать факт влияния его учений на будущие поколения.

Он был одним из первых, кто предложил идею построить высоконравственное и гармоничное общество. Его учение нашло такой широкий отклик у людей, что его приняли в качестве идеологической нормы на уровне государства, и оно оставалось популярным почти 20 веков. Уроки Конфуция просты для понимания каждому человеку – наверное, поэтому они вдохновляют людей очень эффективно.

Конфуций был обычным человеком, но его учение нередко называют религией. Хотя вопросы богословия и теологии как таковые для конфуцианства не важны вообще. Все учение строится на морали, этике и жизненных принципах взаимодействия человека с человеком.

25 интересных фактов из жизни Конфуция:

1.Генеалогическое древо Конфуция с историей приблизительно в 2500 лет является самым длинным в мире. На сегодняшний день древо охватывает 83 поколения клана Конфуция.

2.Конфуций известен также под именами: «Великий мудрец», «Самый мудрый ушедший учитель», «Первый учитель» и «Навеки образцовый учитель».

3. Цю («Qiū», дословно «Холм») - настоящее имя Конфуция, данное ему при рождении. Вторым именем учителя было Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины».

4. Конфуцианство, основанное Конфуцием и развитое его последователями, - одна из самых распространённых и самых древних учений в Китае и во всем мире.

5.Законы, изданные Конфуцием, основывались на его учениях и были настолько успешными, что преступность в царстве Лу сошла на нет.

6. Конфуций считал, что каждый гражданин должен уважать и чтить предков.

7. В 19 лет Конфуций женился на девушке по имени Ки-коан-ши из семьи Ци, жившей в царстве Сун. Через год у них родился сын, которого назвали Ли.

8. В 50 лет (501 год до н.э.) Конфуций занял пост судьи. В его руках сконцентрировался весь закон и порядок царства Лу.

9. Ученики Конфуция на основе высказываний и бесед учителя составили книгу «Сы шу» или «Четверокнижие».

10.«Золотое правило» Конфуция гласит: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Также ему приписывают изречение: «Что не выберешь сам, не навязывай другим».

11. Имя «Конфуций» возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун».

12. По мнению Конфуция человек должен превозмочь себя, культивируя личность посредством нравственности и гуманности, и уничтожить в себе варвара и эгоиста.

13. Согласно данным Комитета по генеалогии семьи Конфуция, действующего в Гонконге и Китае, родословные книги с перечислением потомства Конфуция считаются самыми объёмными в мире: они насчитывают 43 тысячи страниц и включают имена более 2 миллиона человек.

14. На должности судьи Конфуции пробыл пять лет, но козни злопыхателей привели к его отставке в 496 году до н.э.

15. Конфуций вернулся к преподаванию и в последующие 12 лет в качестве учителя завоевал всеобщую любовь и уважение.

16. Он верил, что элита страны станет положительным примером для остальной нации. Так, в обществе воцарятся мир и согласие.

17.К важнейшим человеческим качествам он относил честность, доброжелательность, покорность, вежливость и здравомыслие. Народных лидеров Конфуций воодушевлял быть образчиками благонравия.

18. Студентам Конфуций преподавал идеи древнекитайских мудрецов, которые изучил сам, чтобы добиться реформ в правительстве, погрязшем на тот момент в коррупции и самовластии.

19. Мать Конфуция скончалась, когда ему было 23. Спустя год (в 527 до н.э.) Конфуций сменил поприще и занялся педагогикой.

20. Когда Конфуцию было полтора года, умер его отец Шулян Хэ, военный офицер. Мальчик рос в нищете, но смог получить хорошее образование.

21. В возрасте 60 лет Конфуций оставил трудовую деятельность и вернулся на малую родину. Через 12 лет, 21 ноября 479 года до н.э. он скончался.

22. Один из самых выдающихся учеников Конфуция и его духовный наследник – китайский философ Мэнцзы. Самым любимым учеником мыслителя был Янь Хуей.

23. Несколько десятков тысяч потомков «учителя всех китайцев» живут за пределами Китая в Корее (34 тысячи) и Тайване.

24. С раннего детства Конфуцию пришлось усердно трудиться, чтобы прокормить семью. Начав простым рабочим, он выслужился до чиновника, ответственного за выдачу и прием зерна. Позже в его ведение поступил и скот.

25. Конфуций (имя при рождении Кун Цю) родился в 551 году до н.э. в городе Цэоу (ныне город Цюйфу в провинции Шаньдун), принадлежавшем царству Лу.

25 мудрейших цитат Конфуция:

1.На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.

2.Три вещи никогда не возвращаются обратно – время, слово, возможность. Поэтому: не теряй времени, выбирай слова, не упускай возможность.

3.В древности люди учились для того, чтобы совершенствовать себя. Нынче учатся для того, чтобы удивить других.

4.Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.

5.Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.

6.Несдержанность в мелочах погубит великое дело.

7.Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

8.Три пути ведут к знанию: путь размышления - это путь самый благородный, путь подражания - это путь самый легкий и путь опыта - это путь самый горький.

9.Счастье - это когда тебя понимают, большое счастье - это когда тебя любят, настоящее счастье - это когда любишь ты.

10.Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

11.Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.

12.Выберите себе работу по душе, и вам не придется работать ни одного дня в своей жизни.

13.Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок.

14.Можно всю жизнь проклинать темноту, а можно зажечь маленькую свечку.

15.Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.

16.Советы мы принимаем каплями, зато раздаём ведрами.

17.В стране, где есть порядок, будь смел и в действиях, и в речах. В стране, где нет порядка, будь смел в действиях, но осмотрителен в речах.

18.Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

19.Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

20.Пришло несчастье – человек породил его, пришло счастье – человек его вырастил.

21.Я не огорчаюсь, если люди меня не понимают, - огорчаюсь, если я не понимаю людей.

22.Перед тем как мстить, вырой две могилы.

23.Если ты ненавидишь – значит тебя победили.

24.Побороть дурные привычки можно только сегодня, а не завтра.

25.Лишь, когда приходят холода, становится ясно, что сосны и кипарисы последними теряют свой убор.

Храм Конфуция

из Википедии, фото из интернета

Китайская традиция в отличие от индийской менее всего связана с религией. Усилия китайцев, их способности и труд были ориентированы на земную жизнь, на стремление реализовать себя в этом мире. Такие особенности китайской культуры, как трезвость, рационализм, стабильность, высокая оценка жизни, любовь к четкой организации и порядку обусловили специфические черты древнекитайской философии.

Древнекитайская философия - это, прежде всего, практическая философия. Она обращена к практике сегодняшнего дня, к земной, а не потусторонней жизни. В отличие от индийцев китайцы живо интересовались социально-политическими проблемами. В центре размышлений философов Древнего Китая стояли вопросы управления государством и этики.

Древнекитайская философия - это натуралистическая философия . Натурализм проявился, прежде всего, в том, что традиционная китайская мысль имела установку на естественный ход вещей. В ней отсутствовали представления о чисто духовных сущностях. С этим обстоятельством была связана и неразработанность формальной логики в Древнем Китае.

Начало древнекитайской философии положили комментарии к одному из самых ранних литературных памятников Древнего Китая - «Книге перемен» («И цзин») .

Древние китайцы верили в беспристрастную высшую регулирующую силу – тянь , которая устанавливает священный социальный порядок в соответствии с космическим порядком Небес. Чтобы узнать желание Небес, что ждет человека в будущем, китайцы обращались к прорицателям. Те же в своих предсказаниях руководствовались триграммами, которые строились с помощью двух линий (цельной и прерывистой), символизирующих двойственность космических сил. Триграммы составили основу «Книги перемен». Однако эта книга использовалась не только как практическое руководство по предсказаниям. В ней были заложены основы учения, которое было воспринято древнекитайскими философами.

Двойственные космические силы «Книга перемен» называет ян и инь: ян обозначается цельной линией (-), а инь - прерывистой (– –). Эти понятия сменили такие более древние обозначения сил космоса, как небо и земля, солнце и луна и т.п.

Ян - положительное, мужское, активное, светлое, твердое начало. Инь - отрицательное, женское, пассивное, темное, мягкое начало. «Книга перемен» описывает ян и инь как силы, которые увековечивают Вселенную посредством бесконечной цепочки преобразований. Взаимодействие ян и инь определяется Дао. Дао (Высший Путь)представляет собой естественный порядок, высшую степень организации природы и одновременно путь, который должен пройти человек в своей жизни.

Те, кто привел свою жизнь в соответствие с ритмами инь-ян Дао, живут долго и счастливо. Те, кто уклонялся от этого, обрекли себя на беды и преждевременную смерть. Те, кто жил в согласии с природой, накапливали большое количество ци – жизненной силы, которая периодически наполняет Вселенную. Накопление этой силы приводит к увеличению дэ – добродетели.Дэ мог обладать не только человек, ее могли иметь птицы и звери, растения и камни. Например, считалось, что черепаха обладает большим количеством дэ и живет долго, а сосна является хранилищем дэ и не увядает.

Утверждалось также, что дэ образует связь между мертвыми и живущими. Представители правящего класса обладают большим запасом дэ, который они унаследовали от своих предков и который они передадут своим потомкам. После смерти человека одна его душа – по – остается в теле до момента его разложения, а другая - хунь – поднимается на небеса и питается жертвами, которые приносятся потомками, чтобы дэ предков не уменьшалось. При этом потомки руководствуются ли (ритуалами, церемониями), то есть установленными правилами поведения.

У простых людей не было культа предков, поэтому у них было незначительное количество дэ. В своем поведении они руководствуются су (обычаями). Самое важное для них - не нарушать обычаи естественного порядка, поддерживать постоянный контакт с силами природы. Су получили выражение в сезонных праздниках, на которых умиротворялись духи земли, гор, рек.

Многие понятия из «Книги перемен» стали общими для всех направлений традиционной китайской философии.

Древнекитайская философия в период ее расцвета, в УI-III вв. до н.э., была представлена множеством конкурирующих друг с другом школ (конфуцианство, даосизм, легизм, моизм, натурфилософская школа, школа имен и др.). В более поздний период из этих школ сохранились в качестве самостоятельных направлений только две - даосизм и конфуцианство. В начале новой эры к ним добавился пришедший из Индии буддизм. В результате постепенно сформировалась так называемая «триада учений», просуществовавшая в Китае вплоть до настоящего времени.

Понятие Дао дало название школе даосизма . Причем сами древние даосы свое учение так не называли. Это название появилось позже в

исторических сочинениях для обозначения философии Дао-Пути, основателем которой был Лао-цзы.

Лао-цзы понимал Дао как высший первопринцип и первопричину мира и называл его «матерью всех вещей». Он говорил о Дао как о порождающем вещи и как о «вскармливающем» их, обозначая последнее понятием «дэ» (Благая сила). При этом Дао не вмешивается в естественный ход вещей, предоставляя им возможность развиваться предопределенным порядком. Эту идею Лао-цзы выразил следующим образом: «Дао ничего не делает, но ничего не остается несделанным».

Отступление от Дао нарушает первозданную простоту естественности бытия. Лао-цзы противопоставлял естественности искусственное человеческое общество. По его мнению, трудовая деятельность человека привела его к противоречию с миром, отдалила его от природы. Бездействие даосский мыслитель ставил выше действия и проповедовал принцип «недеяния» («у-вэй») , следование которому всегда приносит спокойствие. Приверженность людей к многознанию и создание социальных институтов (семьи, государства) мешают Дао и порождают всякого рода несчастья. Лао-цзы выступал за возврат к золотому веку, когда не было произвольного разделения на хорошее и плохое, поскольку люди жили в безупречной гармонии, не вмешивались в естественный ход вещей и не знали таких понятий, как добро и зло.

Принцип «недеяния»выражает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку вещей, согласие с собственной внутренней природой и подразумевает невмешательство в природу всего сущего, отказ от переделки, перестройки мира. Этот принцип действует подобно воде, обтекающей камни на своем пути. По словам видного представителя даосизма Чжуан-цзы (ок. 369 – 286 до н.э.), ум, усвоивший принцип «у-вэй», течет как вода, отражает как зеркало и повторяет как эхо. Истинный путь жизни человека состоит в том, чтобы вписаться в мир, а не ломать установленный в нем порядок.

Таким образом, «недеяние» нацеливает на чуткое, бережное отношение к природе, что особенно актуально в наши дни, когда очевидны нарушения экологических циклов, равновесия в природе. Природа, согласно даосизму, существует не для того, чтобы ее изучали и переделывали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие из общения с ней, жили в гармонии с ней.

Лао-цзы распространял принцип «у-вэй» и на область общественных явлений, отмечая, что, когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. Совершенномудрым он считал такого правителя, который ни во что не вмешивается и предоставляет всему идти своим чередом, естественным путем. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

В естественном единстве человека с природой даосы видели залог безмятежной и счастливой жизни. Решая задачу о том, как жить лучше, они разработали учение о чжи. Чжи (буквально: «дыхание») есть особого вида энергия, которая протекает через каждого человека. Человек должен освободиться от всего того, что загрязняет и ослабляет чжи, прежде всего, от тщеславия. Способом, посредством которого можно ощутить в себе чжи, является медитация, во время которой следует изгнать любые мысли о личных стремлениях и эмоциях.

Некоторые из даосов пытались, полностью погрузившись в размышления, достичь единения с первобытными силами природы. Другие предпочли медитации колдовство и магию, а также такие элементы системы йогов, как ограничение в пище, физические и дыхательные упражнения. Их целью было достичь долголетия и физического бессмертия. Они проводили алхимические опыты по изобретению эликсира жизни, занимались астрологией и геомантикой. В результате даосы внесли весомый вклад в развитие науки. Занятия алхимией привели к изобретению пороха, а геомантикой – компаса.

Во второй половине У1 века до н.э. в Китае настали смутные времена: правящая династия Чжоу (Х1-Ш вв. до н.э.) постепенно вырождалась, политические перемены следовали одна за другой. В этот период важное значение приобрела власть военных, и особое внимание уделялось искусству управления государством. Многие военные среднего класса стремились стать советниками по принятию государственных решений при дворах древнекитайских князей. В течение 13 лет «путешествующим офицером» («ю ши») был Конфуций, который надеялся убедить правителей в необходимости соблюдения моральных принципов. Но идеи Конфуция были слишком нравственны, чтобы быть принятыми правителями его времени. Лишь спустя несколько столетий они обрели поддержку у правителей династии Хань. Во II в. до н.э. конфуцианство стало официальной государственной идеологией в Китае и сыграло исключительно важную роль в китайской культуре и социально-политической истории.

Конфуций разделял традиционное представление о Небе, как высшей силе, управляющей миром, и принимал веру в духов предков. Современное ему общество он считал несоответствующим тому, что предначертано Небесами для всего сущего. Он идеализировал прошлое и выступал за восстановление общинно-патриархальных отношений, при которых люди понимали мораль. Именно посредством моральных норм, а не природными силами, как утверждали даосы, должно, по его мнению, управляться общество. Следование морали, принципам долга было для Конфуция определяющим. Поэтому конфуцианская философия – это прежде всего учение о морали.

Все вопросы, в том числе, связанные с общественным управлением, повседневно занимающимся аграрными, коммерческими и финансовыми делами, рассматривались Конфуцием с этических позиций. В основу его учения легло представление об идеальном обществе, которое соответствовало бы древним образцам. Свою задачу он видел в возрождении принципов общества, существовавшего в глубокой древности, ибо тогда на земле царствовали совершенномудрые правители, владевшие Дао. Под Дао философ понимал путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм.

Конфуций призывал свято чтить предков, соблюдать старинные обычаи и церемонии, во время которых император – Сын Неба – играл роль посредника между бесконечностью космоса и конечностью земного существования. В неуклонном следовании обычаям старины Конфуций видел панацею от всех бед, а себя самого считал носителем забытой древней мудрости.

В конфуцианстве была разработана целая система сложных ритуалов на все случаи жизни. О том, сколь неукоснительно конфуцианцы соблюдали установленный порядок, свидетельствует дошедшая до нас поговорка о Конфуции: «Если циновка лежит неровно, Учитель не сядет на нее».

В идеальном обществе принцип нравственного совершенствования должен гармонично сочетаться с деятельностью, направленной на упорядочение государства. «Если в сердце есть добродетельность, - говорил Конфуций, - то в характере будет красота. Если в характере есть красота, то в доме будет гармония. Если в доме будет гармония, то в стране будет порядок. Если в стране будет порядок, то на земле будет мир».

Конфуций разработал концепцию благородного мужа (цзюнь-цзы). Благородный муж, или идеальный человек, - тот, кто умеет сочетать бескорыстие и чуткость в личной жизни с учтивостью в общественной жизни. В своих желаниях он не алчен и в отличие от «маленького человека» думает не о выгоде, а о долге. Человек не рождается благородным, а становится им благодаря воспитанию в себе высших нравственных качеств.

Благородный муж должен обладать жэнь и следовать в своем поведении ли. Понятия жэнь и ли являются важнейшими в философии конфуцианства. Жэнь (буквально: «человеколюбие») – это закон, который определяет этические взаимоотношения людей, дает установку на любовь к людям. Он формулируется следующим образом: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Впоследствии это правило в истории философии выражалось различными способами и получило название «золотое правило нравственности» . Проявлениями жэнь являются справедливость, верность, искренность, милостивость и т.п.

Ли (церемониал, церемонии) означает этико-ритуальную благопристойность и представляет собой широкий круг правил, регламентирующих поведение людей в различных жизненных ситуациях. Без «ли» невозможен общественный порядок и, следовательно, процветание государства. Именно благодаря «ли» существуют различия между государем и подданными. Правильно организованное государство, согласно Конфуцию, состоит из верхов и низов: из тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется.

Главное средство упорядочения отношений между членами общества Конфуций видел в выпрямлении (исправлении) имен, которое было направлено на то, чтобы все в обществе оставалось неизменным. Имена – это обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц в иерархической системе общества и государства. Каждый должен иметь соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, подданный – подданным. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Таким образом, смысл учения Конфуция о выпрямлении имен состоял в том, что каждый человек должен соответствовать своему назначению, социальному статусу в государственной иерархии.

Итак, каждому члену общества Конфуций определил то или иное место в социальной иерархии, в соответствии с которым и надлежало поступать и вести дела. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и богатство, а способности, добродетели, знания и труд. Философ был убежден в том, что экономическое процветание и стабильность как общества, так и отдельного человека в значительной мере зависят от тяжелого повседневного труда и от напряжения способностей и стараний каждого гражданина.

Основой государства Конфуций считал сплоченную и хорошо организованную семью, и само государство понималось им как большая семья. Поэтому особое место в его философии занимает концепция сяо - сыновья почтительность, определяющая отношения между отцом и ребенком, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, старшим другом и младшим другом, правителем и подданными. Суть сяо состоит в утверждении того, что слепое подчинение воле, слову, желанию старшего является элементарной нормой для младших в рамках семьи и подданных в рамках государства.

Согласно конфуцианскому учению, любой человек в Древнем Китае мог рассчитывать на социальную помощь и минимум социальных благ при условии строгого соблюдения признанных в государстве этических норм, сохранения порядка, почитания и повиновения авторитету старших и подчинения правителям.

Конфуцианство определило образ жизни и социальный уклад китайцев, и по сей день оно остается живой интеллектуальной и духовной традицией Китая.

Контрольные вопросы:

1. Каковы особенности древнеиндийской философии?

2. Что представляют собой Веды?

3. Чем отличаются ортодоксальные школы древнеиндийской философии от неортодоксальных?

4. Каковы основные идеи веданты?

5. Чем отличается миманса от веданты?

6. Что составляет специфику философской школы санкхья?

7. Как связаны между собой теория и практика йоги?

8. Чем отличается философия чарваков от философии всех других древнеиндийских философских школ?

9. Что такое «сансара», «карма», «нирвана» в философии буддизма?

10. Каково содержание Четырех Благородных Истин?

11. Каковы характерные черты древнекитайской философии?

12. Что такое «Дао» в древнекитайской философии?

13. В чем смысл даосского принципа «недеяния»?

14. Какова суть философского учения Конфуция?

15. Каков смысл конфуцианского выпрямления имен?

16. Что такое принцип сяо в конфуцианстве?

Основная литература:

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия: Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Спиркин А.Г.Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Дополнительная литература:

Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

Древнекитайская философия: Сборник текстов: В 2-х т. М., 1972.

Законы Ману. М., 1960.

Лукьянов А.Е. Лао-цзы (философия раннего даосизма). М., 1991.

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. М., 1989.

Лысенко В.Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М., 1994.

Немировская Л.З. Философия. М., 1996.

Оливер М. История философии. Минск, 1999.

Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

Торчинов Е.А. Даосизм. М., 1993.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Кузнецов В.Г. Словарь философских терминов. М., 2009.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Философия: энциклопедический словарь /под. ред. А.А. Ивина. М., 2009.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/

Основные этапы развития китайской философии

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

Поворотной эпохой в развитии Древнего Китая стало первое тысячелетие до нашей эры. На фоне накопленно­го к этому времени обществом опыта мифология, ранее пре­тендовавшая на объяснение законов мироздания, обнаружила свою ограниченность. Выход из сложившегося тупика призва­на была найти формирующаяся философия. Наиболее влиятельными национальными философскими учениямив Китае являлись даосизм, конфуцианство и легизм.

Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окру­жающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Ли Эр (604 г. - VI вв. до н. э.), более известный под именем Лао Цзы («Старый Учитель» ) . Его cчитают автором книги «Даодэцзин» («Учение о Дао и Дэ», или «Книга о пути и силе»).

Основными понятиями даосизма являются Дао и Дэ .

Дао имеет два значения:

· путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный закон существования мира;

· первоначало, от которого произошел весь мир, энергетически емкая пустота.

Дао - естественный ход вещей, судьба всего в мире. Однако эта судьба понимается специфически - не как жесткая предопре­деленность, а как вечное движение и изменение.

Дэ - энергия, исходящая свыше, благодаря ко­торой первоначало Дао преобразовалось в окружающий мир.

В китайской философии все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское. Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

Для даосизма судьба - переход всего в свою противополож­ность, чередование темных и светлых полос, инь и ян. Графи­ческий символ инь-ян - круг, разделенный на две равные час­ти, взаимопроникающие друг в друга. Взятые отдельно друг от друга эти начала ущербны и неполны, но, сливаясь вместе, они образуют гармоничное единство. Без тьмы нет света, без света нет тьмы; человеком называют и мужчину, и женщину. Взаимодейст­вие двух начал рождает движение, развитие.

Основные идеидаосизма:

· все в мире взаимосвязано и развивается согласно Дао - естественному пути всех вещей. Благодаря чередованию инь и ян все находится в посто­янном изменении;

· мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, поэтому вмешательство человека в естественный ход вещей обречено на неудачу. Нельзя пытаться управлять высшими законами при­роды (принцип «у-вей» );

· особа императора священна, только он имеет духов­ный контакт с богами и высшими силами;

· цель человека - гармоничное слияние с природой, согласие с ок­ружающим миром, приносящее удовлетворение и покой; путь к счастью, познанию истины - освобождение от жела­ний и страстей;

· развитие общества и цивилизации ведет человека к замене ес­тественного искусственным, к дисгармонии с миром. Следствие разрыва связей с природой - хаос, бунты и войны. Необ­ходимо вернуться к истокам, стать ближе к земле и природе.

Конфуцианство основал Кун Фу Цзы (551-479 до н.э.), считается одним из величайших мудрецов древности и, несомненно, самым известным и влиятельным китайским философом. В европейской тра­диции его имя звучит как Конфуций. Ученики Кун Фу Цзы, записав мысли, изречения и воспо­минания философа, составили книгу «Лунь-юй» («Беседы и су­ждения»). В этой работе изложены следующие основные идеи:

· человек не рождается злым, но в течение жизни он ожесточает­ся. Портит его дурное воспитание. Следовательно, для того чтобы зло не проникло в душу, необходимо правильное воспи­тание;

· древность - идеальная эпоха благородных людей. Поэто­му правильным будет воспитание в духе древних традиций;

· традиции воплощены в ритуалах, нормах вежливости. Если че­ловек будет строго соблюдать все правила этикета («ли»), то в его поведе­нии не окажется места для конфликтов и зла.

· Человек должен учиться на уроках прошлого и не забывать свои корни. Следо­вательно, благовоспитанность связана с почитанием предков; живым воплощением древних традиций являются родители и старшие люди.

· Представители конфуцианства выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управ­ления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям.

· согласно Кун Фу Цзы, важно «не делать другим, чего не жела­ешь себе» . В поведении необходимы взаимность и любовь к другим - «жень» ;

· исполнение всех требований, изложенных выше, ведет челове­ка по пути совершенствования. Цель этого пути - превраще­ние человека в средоточие всех добродетелей - благородного мужа.

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

Как вести себя в обществе? Учение Конфуциядает такие ответы: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по званию; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;быть человечным.

Как управлять людьми? Большое внимание Конфуций уделяет вопросам, каким дол­жен быть начальник (руководитель) и подчиненный.

Руководитель должен обладать следующими качествами: подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам; управлять на основе добродетели («бадао»); обладать необходимыми знаниями; верно служить стране, быть патриотом; обладать большими амбициями, ставить высокие цели; быть благородным; делать только добро государству и окружающим; предпочитать убеждение и личный пример принуждению; заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

В свою очередь, подчиненный должен : быть лояльным по отношению к руководителю; проявлять старание в работе; постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении ки­тайского общества. До середины ХХ века оно было официальной идеологией Китая.

Легизм (школа законников, или Фацзя) также являлся важным социальным учением Древнего Китая. Его основателя­ми были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) ле­гизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управ­лять обществом? Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким обра­зом, легизм - философия сильной государственной власти.

Основные принципы легизма:

· человек обладает изначально злой природой, а движущая сила его поступков - личные интересы;

· как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

· основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием; государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

· основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы; законы должны быть одинаковы для всех, а наказание долж­но применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновни­кам (независимо от звания), если они нарушили законы;

· государственный аппарат должен формироваться из профес­сионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и дело­выми качествами, а не передаваться по наследству);

· государство - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Идеи человечности (конфуцианство) и естественности (дао­сизм), подробно разработанные в китайской философии, ста­ли весомым и важным вкладом в мировую философскую мысль. Например, конфуцианство востребовано в философии воспитания, а идеи даосизма популярны в экологической фи­лософии последних десятилетий. Идеи легизма также имеют много сторонников, в том числе и в современной России.

КРАТКИЕ ВЫВОДЫ ПО ТЕМЕ:

Основой древнеиндийской философии являются древние священ­ные тексты - «Веды». В трактовке «Вед» жизнь есть череда реинкарнаций, наполненных страданием. Цель большинства философских школ - поиск пути избавления от страданий. Ведущей школой индийской философии является буддизм, предла­гающий практические предписания для достижения нирваны - бла­женного состояния отрешенности от жизненных страданий .

Китайская философия всецело подчи­нена духовно-нравственной проблематике, интересуясь в пер­вую очередь поведением человека и его внутренним миром. Цель даосизма - гармоничное слияние человека с природой,согласие с окружающим миром, приносящее удовлетворение и покой. Цель философии конфуцианств а - формирование «благородного мужа» - образованного, воспитанного, заботящегося об окружающих, вежливого и знающего тради­ции. Цель легизма - создание сильного централизованного правового государства.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ :

1. Перечислите основные философские школы Древней Индии. Дайте краткую характеристику каждой из этих школ.

2. Укажите основные положения философии буддизма.

3. Каковы основные положения даосизма? Согласны ли вы с ними? Обоснуйте ваше мнение.

4. Назовите основные идеи Кун Фу Цзы. Выделите наиболее важные.

5. Актуальны ли философские идеи легизма для современной России?

Тема 1.3. Философия Античности

Краткое содержание: От мифа к Логосу. Причины появления древнегреческой философии. Этапы и периоды развития античной философии. Период становления античной философии: милетская школа, Пифагор, Гераклит, элеаты, атомисты (Демокрит, Левкипп). Классический период развития античной философии: софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Ранний эллинизм: киренаики, киники, скептики, философия Эпикура, стоики. Поздний эллинизм (Римский период). Судьба античной философии.

От мифа к Логосу. Причины появления древнегреческой философии

Античная философия - это философия древних греков и их продолжателей, древних римлян. Это особый исторический тип философствования, порожденный условиями рабовладельческого общества.Так же, как в Китае и Индии, греческая фило­софия рождается в глубинах мифологического мировоззрения. Древние понятия постепенно приобретают характер философ­ских категорий:

· Физис - природа, натура;

· Архе - первоначало, первопричина;

· Космос - Вселенная, порядок;

· Логос - слово, учение, закон, мировой Разум.

Основной вопрос для мифологии: «Кто сотворил мир?» Философия ищет ответ на иной вопрос: «Из чего произошел мир?» Отказываясь от легенд и фантастики, философы убежда­ются в способности человека самостоятельно понять причины и начала вещей - Архе. В греческой философии Космос - противоположность пер­вобытного беспорядка - Хаоса. Вся античная философия космоцентрична - она представляет мир упорядоченным и пото­му доступным для научного изучения. Случайности и произвол - иллюзия: во всем содержится своя логика, все подчинено Логосу - неизменным и всеобщим законам, познать которые призвана философия.

Появление философии в Греции вызвано также рядом внешних (социальных и культурных) причин, в числе которых: упадок мифологии, неспособной описать многообразие мира в свете нового опыта общества; расширение торговли и судоходства, благодаря чему греки по­знакомились с другими вариантами культуры, общественного устройства, достижениями восточной мысли; экономический рост, способствовавший появлению большого количества свободного времени, которое использовалось в том числе и для философских размышлений; демократичность социального устройства, способствовавшая сво­бодной дискуссии, развитию аргументации, доказательности.

Этапы и периоды развития античной философии

Античная философия прошлав своем развитии четыре основных этапа:

Период становления античной философии

Первые, досократовские философские школы Древней Гре­циивозникли в VII - V вв. до н. э. в древнегреческих полисах (городах). Ответы искали путем объяснения природных явлений, поэтому такая философия позднее была названа натурфилософией (от лат. natura - «природа»).

К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

1. Милетская школа (школа «физиков) существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия крупного поли­са в Малой Азии, Милета.

Философы милетской школы:

§ занимались не только философией, но и другими науками; пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа «физиков» );

§ выступали с материалистических позиций; искали первоначало окру­жающего мира.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.): первоначалом всего сущего считал воду .

Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса: первоначалом всего сущего считал «апейрон» - первовещество, из которого все воз­никло, все состоит и в которое все превратится.

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра: первопричиной всего считал воздух.

2. Пифагорейцы - сторонники и последователи ученика Анаксимандра Пифагора (ок.570 - ок.500 гг. до н. э.), древнегреческого филосо­фа и математика: первопричиной всего считали число (всю окружаю­щую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа).

3. Гераклит из Эфеса (544/540/535 - 483/480/475. гг. до н. э.):

· первоначалом всего существующего считал огонь ;

· вывел закон единства и борьбы противоположностей (самое важное от­крытие Гераклита);

· считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»). Основатель европейской диалектики.

4. Элеаты - представители философской школы, существовавшей в VI -V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский . Элеаты считали все существующее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Парменид (ок. 540-470 до н.э.) - главный представитель элейской школы. Впервые выдвинул философскую категорию «бытие». В противовес Гераклиту, утверждал, что движения нет , это просто иллюзия, порожденная нашими органами чувств.

6. Атомисты (Демокрит, Левкипп ) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы - «атомы».

Демокрит из Абдеры (460 - около 370 до н.э.) признается основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). Он считал, что весь материальный мир состоит из атомов и пустоты между ними; атомы находятся в вечном движении.

Видным продолжателем атомизма был Эпикур (341 -270 гг. до н. э.).

Классический период развития античной философии

Софисты - философская школа в Древней Греции, сущест­вовавшая в V - первой половине IV вв. до н. э. Софисты были не столько теоретиками, сколько педагогами, учившими философии, ораторскому искусству и дру­гим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудре­цы, учителя мудрости). Выдающийся софист Протагор (V в. до н. э.) утверждал: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Свою правоту эти философы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уло­вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак­лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. В основе философских взглядов этой школы лежали представления об отсутствии абсолютных истин и объективных ценностей. Отсюда вывод: благо - то, что доставляет человеку удовольствие, а зло - то, что причиняет страдания. При таком подходе на задний план отступали проблемы поиска первоосновы мира и основное внимание уделялось человеку, особенно его психологии. Труды софистов стали предпосылкой к развитию этики Сократа, где главный вопрос - вопрос о том, как человеку следует жить.

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) - выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.Онсовершил в философии коренной переворот, утверждая, что философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому любое знание есть добро, а любое зло совершается от незнания.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

Способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

Открыл метод майевтики , широко применяемый в современ­ном образовании. Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины;

Воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на­пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе­мых «сократических школ». «Сократические школы» - философские учения, сложившие­ся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относятся: Академия Платона; школа киников; киренская школа; мегарская школа; элидо-эретрийская школа.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы - Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

1. Платон - основатель идеализма. Наш мир, согласно Платону, не является истинным - он только искаженная тень, отра­жение подлинного мира в подобии кривого зеркала. Истинный мир, который Платон называет миром идей, недоступен чув­ствам.

2. Концепция любви Платона. У каж­дого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состо­итдобродетель. Душа состоит из трех частей. Высшая часть - разумная, которая и содержит истинное знание. Две остальные части - страстная и вожделе­ющая - низшие. Душа реализует себя в добродетеляхуме­ренности, мужества и, наконец,мудрости . Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только позна­ние, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, сча­стью. В этом движении есть свои ступени: любовь к те­лу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Многие считают, что платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платонвоспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования. Он выступал против сведения любви к сексуальной просто­те, но саму чувственную любовь не отрицал.

Особую роль Платон уделил проблеме государства (в отличие от Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Главная идея обще­ственного благоустройства - это идея справедливости. Те, кто достиг­ умеренности, должны быть крестьянами, ремесленника­ми, торговцами (купцами). Тем, кто достиг мужества, суждено стать стража­ми (воинами). И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть госу­дарственными деятелями. Государством должны управлять философы! Платонжелал построить идеальное государст­во. Жизнь показала, что эти идеи оказались во многом наивны. Но и сегодня политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедли­вости. А это - идея Платона!

В пригороде Афин была создана Академия - религиозно-философская школа, основанная Платоном в 387 г. до н.э. и просуществовав­шая более 900 лет (до 529 г. н. э.).

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) - ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

1. Учение о материи и форме. Аристотель критикует учение Платона о «чистых идеях». Он выделя­ет в каждой отдельной вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания ста­туи. Человек устроен сложнее: его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Философ выделяет три уровня души: растительная, животная и разумная.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Животная душа выполняет функции растительной и, кроме того, допол­няет организм функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Что важнее - ма­терия или форма? Только благодаря форме статуя стано­вится статуей, а не остается бронзовой заготовкой. Форма - глав­ная причина бытия. А всего у бытия четыре причины:

Ü формальная - сущность вещи;

Ü материальная - субстрат вещи;

Ü действующая - то, что приводит в движение и обуслав­ливает изменения;

Ü целевая - во имя чего совершает­ся действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть единство материи и формы. Материя - это возможность бы­тия, а форма - осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применитель­но к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие спра­ведливо и без материи. Так, понятие шара справедли­во и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Поня­тие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и по­нятия об этом предмете.

2. Логика. Аристотель - основатель логики. Он первым изложил логику в виде самостоятельной дисциплины, сформулировал ее законы, дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок за­ключения).

3. Антропология. Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Человек - это высо­коорганизованное животное; отличается от других животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить в коллективе. «Человек - общественное животное».

4. Этика. Последней целью и последним благом является счастье. Счастье для Аристоте­ля - это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почет, успех или богатство, а совпадение добродетели человека с внеш­ней ситуацией .

Аристотель - автор правила «золотой середины». Добродетелям можно и нужно учиться. Они все­гда выступают серединой, компромиссом благоразум­ного человека: «ничего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительностью и ску­постью и т.д.

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство . Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Философия Древнего Китая: даосизм . Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени