Учение православной церкви о духе святом. Плоды святого духа

Беседа о Святом Духе



1. Христолюбивые! Вчера нами прославлялось пришествие Святого и достопокланяемого Духа, чествуемое не в силу человеческих измышлений, но вследствие свидетельства со стороны Отчей силы. Слово Божие узнается не из того, что мы мыслим или говорим, но через то, чем мы блистаем, и узнается благочестие наше, и возвещается истина. Одно только слово Божие, одно только наставление Святого Духа служат и светильником благочестия, и проповедью Боговедения, и светом Божественного учения. Необходимо подольше остановиться на повествовании о Святом и достопокланяемом Духе и яснее сказать что-либо о святом и славном Его могуществе. Опять воспользуемся теми же самыми словами, что и прежде – будем говорить о Святом Духе не на основании того, что мы сами мыслим, но на основании того, чему научаемся, чему о Нем учат нас Божественные слова, лучше же сказать: на основании того, что Сам Он возвещает о Себе, говорит устами пророков, через апостолов сообщает Свой луч; по естеству Своему Он неразделим, так как исходит от нераздельной и неделимой природы.

Имя же Его: Дух Святой, Дух истины, Дух Божий, Дух Господень, Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов. Так называет Его Писание, лучше же сказать – Сам себя, и Духом Божиим, и Духом, Который от Бога. А чтобы, услышав наименование Духа Божиим, мы никогда не подумали, что Он называется так в силу содружества с Богом, Писание, говоря о Духе Святом, присоединяет: "Божий, Который от Бога". Одно значит сказать: "Божий" и другое – сказать: "Который от Бога". Божии – небо и земля, как созданные Богом. Но ни о чем не говорится, что оно – от Бога, кроме того, что происходит из Его сущности. Дух называется Святым. Это – главнейшее и первое Его наименование, заключающее в себе наиболее выразительный смысл и показывающее природу Святого Духа. Святой Дух, Дух Божий. Кто называет Его Духом Божиим? Послушай Спасителя: "Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов " (Матф. 12: 28). Дух Божий. Итак, чтобы, как я сказал раньше, кто-либо, услышав о Духе Божием, не подумал, что здесь обозначается некоторое содружество, а не общность естества, Павел говорит: "мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога " (1 Кор. 2: 12). В свою очередь, Дух называется Духом Отца, как об этом говорит Спаситель святым апостолам: "не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас " (Матф. 10: 19, 20). Подобно тому, как, сказав: "Дух Божий", Писание присоединило: "Который от Бога", так же, в свою очередь, Дух назван и Духом Отца. А чтобы ты не подумал, что Он называется так ввиду Его содружества с Отцом, Спаситель решительно говорит: "Когда же приидет Утешитель… Дух истины, Который от Отца исходит " (Иоан. 15: 26). Там говорится: "от Бога", а здесь – "от Отца". Что именно приписал Господь Себе Самому: "Я исшел от Отца " (Иоан. 16: 28, 27), это же приписывает и Святому Духу, говоря: "Который от Отца исходит". Итак, Дух есть Дух Божий и Дух от Бога Отца, и Он исходит от Отца. Что значит – "исходит"? Не сказал: "рождается". Чего не написано, о том не должно и рассуждать. Сын рожден от Отца, а Дух исходит от Отца.

Ты разведываешь от меня вообще о различии, каким образом Тот рождается, а Этот исходит? Что же? Узнав, что Сын рожден, ты узнал и об образе Его происхождения. И, когда ты слышишь, что проповедуется Сын, ты с тем вместе постигаешь и образ Его рождения. Имена – то, что почитается верой и блюдется благочестивой мыслью. Какой же смысл слова "исходит"? Чтобы избежать имени «рождение» и чтобы не назвать Духа Сыном, Писание говорит о Святом Духе: "Который от Отца исходит ". Оно называет Его исходящим, подобно тому как вода бьет ключом из земли. Как сказано о рае: "река же исходит из Едема " (Быт. 2: 10), так исходит и истекает Дух. Отец называется источником "воды живой", как об этом говорит пророк Иеремия: "Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили" [ужасеся небо о сем и вострепета попремногу… Два бо зла сотвориша людие мои: Мене оставиша источника воды живы ] (Иерем. 2: 12, 13). Божественное слово, определяя Отца как источник "воды живой", говорит об исходящей из источника жизни живой воде: "который от Отца исходит " (Иоан. 15: 26). Что исходит? Дух Святой. Каким образом? Как вода из источника. Но почему Святой Дух называется водой? Спаситель говорит: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой " (Иоан. 7: 38). Предлагая объяснение касательно этой воды, евангелист присоединяет: "Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него " (ст. 39). Итак, если евангелист Иоанн, давая объяснение относительно Духа Святого назвал Его живою водой, а Отец говорит: " Меня, источник воды живой, оставили", то, следовательно, Отец – источник Духа; поэтому Дух от Отца и исходит. Следовательно, повторяю – Дух Святой называется Духом Божиим и Духом, Который от Бога, Духом Отца и Духом, Который от Отца. Исайя от лиц Христова свидетельствует о Духе Господнем: "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня " (Ис. 41: 1). И Павел: "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода " (2 Кор. 3: 17). Если где присутствует Дух, и если поэтому там – свобода, то ужели Он – раб? Если тех, на кого Он нисходит, Дух Святой освобождает от ига рабства и дарует им свободу, то каким об разом Он – раб? Каким образом Он дарует то, чего не имеет? Каким образом, Сам будучи рабом, освобождает других? Разве ты не слышал, что говорит Павел: "потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня " (Рим. 8: 2)? Неужели освобождает рабов Дух, не имеющий в Своем естестве элемента свободы? Ведь если Он сотворен и порабощен, то не делает никого свободным.

2. Да не обманут вас своими уловками еретики. Я не говорю, что Дух – раб, не говорю и того, что Он – тварь. Это – новая ересь. Угрожает опасность введения еретиками трех начал: несозданного, сотворенного и иного, которое не знаю, как и назвать. Дух Божий, Дух, Который от Бога, Дух Отца, Дух, Который от Отца исходит, Дух Господень, Дух Сына. Апостол говорит: "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! " (Галат. 4: 6). Видишь, Он назвал Духом Сына. В другом, в свою очередь, месте Павел называет Его Духом Христовым: "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас" (Рим. 8: 9). Прошу, обрати внимание на это святое сплетение. Павел выводит на сцену как бы некоторую святую и живую вервь из сплетенного втрое могущества, соединяя неразделимое естество и различными именами указывая на единую силу. "Вы не по плоти живете, – говорит апостол, – а по духу ". Вот – Дух. "Если только Дух Божий живет в вас ". Вот – Дух Божий. "Если же кто Духа Христова не имеет… " (Римл. 8: 9). И, конечно, надлежало бы сказать: "Если же кто Духа Божия не имеет "; но сказал: "Духа Христова ". Апостол сказал: "Дух Божий ", и присоединил: "Дух Христов ". "Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его " (Рим. 8: 9). Апостол сказал это для того, чтоб показать, что если – Дух, то и Христос, что одно и то же есть: Христос присутствует и Дух присутствует, и что одно и то же сказать – "Дух Божий" и "Дух Христов". Поэтому Дух Святой есть Дух истины, подобно тому как можно было бы назвать Его и Духом Сына, потому что Спаситель говорит: "Я есмь истина " (Иоан. 14: 6). Дух Святой называется Духом истины, Который есть Дух Сына, как говорит Павел: "послал в сердца ваши Духа Сына Своего " (Галат. 4: 6). Итак, Он есть и Дух Сына, и Дух Того, Кто воскресил Иисуса Христа. Послушай самого Павла: "Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас " (Рим. 8: 11). Это – имена святой и непорочной Силы, святого и достопокланяемого Духа. Есть и другие имена, соответствующие не естеству Его, но деятельности. Речь глубока, и для ее понимания нужны уши внимательные, незнакомые с колебаниями и исполненные веры. Дух называется Духом жизни, потому что Спаситель говорит: "Я есмь истина и жизнь " (Иоан. 14: 6). Дух называется Духом жизни, подобно тому как и Павел говорит: "закон духа жизни " (Рим. 8: 2). Эти имена указывают на одно и то же достоинство, на одно и то же естество. Есть и другие имена, которые приписываются не Святому Духу, но силе, и действию Его, когда, например, речь идет об Его дарах. Я говорю, сначала разъясняя свою мысль, а после приводя свидетельство. Когда, по молитвам святых, Дух Святой дарует – или мне, или другому христианину – освящение и я получу дар, так что буду иметь святое тело и святую душу, то сообщенный мне дар называется духом святости, то есть, благодатным даром. Если Дух Святой сообщит кому-либо, не имеющему ни мудрости, ни ведения, дар: даст ему одну только веру, каковы, например, многие, обладающие благодатными дарами, в силу которых они, и не зная Писаний, верят в них, то таковой дар называется духом веры. Если кто получит от Святого Духа силу и дар веровать в обетованные блага, какие имеют быть даны нам в будущем веке, то он примет дух обетования. Если кто получит дар мудрости, то такой дар называется духом мудрости. И во всех случаях благодатные дарования Духа называются духом. К нашим разъяснениям своих воззрений, делаемым образно и отчасти, будь внимателен в особенной степени. Итак, перейдем к доказательствам. Когда кто-либо имеет благодатный дар любви, то говорят, что он имеет дух любви. Когда кто-либо получит благодатный дар мученичества, то говорят, что он имеет дух силы, т. е., благодатный дар. Так как то, что даруется, есть Дух Святой, то и дар называется тем же самым именем, каким Тот, Кто его дает. Поэтому Павел говорит: "вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления " (Рим. 8: 15). И опять: "ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия " (2 Тим. 1: 7). Духом же здесь называет благодатный дар, как и в том случае, когда говорит: "вы… запечатлены обетованным Святым Духом" (Ефес. 1: 13). Где написано о Духе обетования? Павел говорит: "имея тот же дух веры " (2 Кор. 4: 13) и обетования, то есть благодатный дар Духа. Итак, вот – дух веры, дух обетования. Если кто кроток и смирен сердцем, тот получил дар кротости. Последний – Божие благодатное дарование. Об этом говорит Павел: "если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости " (Галат. 6: 1), то есть, благодатным даром кротости. "Наблюдая , – говорит Писание, – каждый за собою, чтобы не быть искушенным" (Галат. 6: 1). Вот – дух кротости. Иному дается освящение души и тела, и оно называется духом святости, подобно тому как говорит апостол: "Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях" [Павел раб Иисус Христов, зван апостол, избран в благовестив Божие, еже прежде обеща пророки Своими, по Духу святы ] (Рим. 1: 1, 2, 4). Он сказал это в обратном порядке; смысл же его слов такой: "Павел, сделавшийся апостолом по Духу святыни". Многие, следуя первому изречению, думали, что Павел говорит о Сыне Божием, предопределенном "по Духу святыни". Однако на деле – не так. Напротив, в данном месте говорится, что Павел был поставлен в апостола "по Духу святыни". Когда был поставлен? По воскресении Иисуса Христа. Так как прочие апостолы были избраны до страданий Христовых, а он – после Христова воскресения, то поэтому и говорится: "по Духу святыни". Скажу также и другое. Когда во время святых таинств все мы начинаем говорить: "Отче наш, сущий на небесах!" [Отче наш, иже ecu на небесех] (Матф. 6: 9), то, значит, мы получили дар: духа сыноположения, то есть, благодатный дар Святого Духа. Дух называется духом ревности, как говорит Павел: "Так и вы, ревнуя о дарах духовных," [понеже и вы, ревнители есте духовом] (1 Кор. 14: 12), то есть, имеете ревность к духовным дарованиям. "Ревнуйте о дарах больших, – то есть, о благодатных дарах, – и я покажу вам путь еще превосходнейший " (1 Кор. 12: 31). "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею… то я – ничто " (1 Кор. 13: 1, 2); то есть, любовь важнее всякого благодатного дарования.

3. Но возвратимся к подлежащему обсуждению вопросу. Опять выступает Исайя: ведь один и тот же Дух говорит устами всех. Поэтому, как Павел сказал о духе жизни, духе любви, духе силы, духе целомудрия, духе обетования, духе веры, духе кротости, духе сыноположения, так и блаженный Исайя: "И произойдет отрасль от корня Иессеева" [изыдет жезл из корене Иессеова] (Ис. 11: 1), то есть царский – Спасителя. Жезлом называет царский знак, как говорит и Давид: "Жезл правоты - жезл царства Твоего " (Псал. 44: 7). "И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень " (Ис. 11: 1, 2).

Здесь – имя естества Самого Духа. Затем следуют Его благодатные дарования: "дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения, дух благочестия, дух страха Божия " (ст. 2, 3). Например, кто-либо изъясняет Писание: или ты, верный, или другой христианин. Хотя бы смысл был темен и неясен, однако, Дух Святой даст кому-либо силу разъяснить даже и сокровенные мысли. Такой человек получил духа откровения, то есть, благодатный дар, открывающий непостижимое. Поэтому и апостол, желая, чтобы ученики благочестия понижали смысл Писаний, говорит: "Молюсь Богу, чтобы… дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего " (Ефес. 1: 17, 18). Ты видел духа откровения? Но возвратимся к предположенной речи. В том случае, где надлежит постигнуть глубины, он называется духом откровения. Где должно иметь любовь, называется духом любви. Где потребно, чтобы учитель говорил ясно, называется духом мудрости. Где надлежит, чтобы слушатель ясно понял, что говорится ему, называется духом разумения. Дух мудрости дается учащим, дух разумения – слушателям. Я проповедую, а ты в состоянии уразуметь меня, но не можешь учить других. Это называется даром премудрости для научения кого-либо. Бог, желая показать, что как учащему Он посылает слово мудрости, так и учащемуся – дар разумения, чтобы он понимал Божие, говорит: "Даром премудрости владеют уста проповедника, даром разумения – сердце учащееся. Премудрость – оружие уст; разумение – оружие сердца". Поэтому Давид говорит: "уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знание" [уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум ] (Псал. 48: 4). Иной не получил благодати учительства, но получил благодать высказывать требуемое мнение и подавать хороший и достохвальный совет. Иногда учащий не в состоянии предлагать нужного мнения, потому что не получил этого дара: иной не все получает, чтобы он не подумал, что благодатный дар – дело природы. Один получает благодать учительства; а чтобы он не стал превозноситься, оказывается неспособным для подавания совета в житейских делах. Другой же, не могущий учить, дает прекрасные советы. Оказывается, что ссужающий других в иных случаях сам ссужается ими. Откуда это? Теперь я представлю доказательство того, что человек, получивший благодать учительства, имеет нужду в совете другого лица. Моисей получил дар премудрости, законодательства, учительства; возложил на себя обязанность творить суд в течение всего дня. Приходит тесть его Иофор, предлагая ему совет, и говорит: "Ты один не в состоянии совершать судопроизводство над столь великим народом; а если все-таки станешь делать так, то совсем погубишь себя". Но что же предпринять? "Поставь, – говорит, – десятиначалъников и пятидесятиначалъников, а также стоначалъников и тысяченачалъников, чтобы дела, превышающие силы десятиначалъника, поступали к пятидесятиначалънику, а превосходящие способности последнего переходили к стоначальнику, превышающие же силы стоначалъника – к тысяченачальнику, превышающие силы этого – к тебе, и превышающие твои – к Богу. Если, – говорит, – случится какое-либо важное дело [тяжкий глагол] , то пусть доложат о нем тебе. Если же что-либо окажется не по силам и тебе, то обратись с этим к Богу (Исх. 18: 18–23). Законодатель, будучи мудрым, принял мнение частного лица; и это мнение стало законом и образом будущего. Так как Иофор, тесть Моисея, был жрец идольский, а потом осудил свое заблуждение и познал истину, то и сделался образом церкви из язычников: разумение язычников превзошло мудрость закона, не потому, что оно было языческое, а потому, что оно исправилось в лучшую сторону. В самом деле, когда было принято мнение Иофора? Не в то время, когда он был идольским жрецом, но после того, как познал Бога. Когда увидел дела Божии и когда Моисей рассказал ему о чудесах в Египте, он говорит: "ныне узнал я (вот – раскаяние!), что Господь ваш велик паче всех богов " (Исх. 18: 11). Итак, с тех пор, как познал истину, Иофор получил благодатный дар подавать добрый совет.

4. Но возвратимся к вопросу, подлежащему обсуждению. Тот, кто учит, получил духа премудрости, а кто учится, получил духа разумения, чтобы понимать преподаваемое. Поэтому Исайя приписывает говорящему мудрость, а слушающему – разумение, и говорит: "мудрого художника и искусного в слове" [премудраго архитектона и разумного послушател] (3: 3). Дух совета дается советнику, дух силы – тому, кто принимает совет. Советник получает благодатный дар сказать что-либо полезное, принимающий же совет получает благодать исполнить то, что полезно. Дух страха Божия. Каждое из этих благодатных дарований давалось для определенной надобности. Когда при Моисее в пустыне строилась скиния, то, без сомнения, в то время была нужда не в учительском даре, а в даре зодчего, каким образом приготовить виссон, гиацинт, багряницу, порфиру. Бог сообщил благодатный дар – зодческий, дар сшивать и ткать, плавить золото, обделывать камни и соединять их. Почему Бог сообщил эти искусства? Потому что Он созидал на земле скинию. Скиния же была образом земли и неба. Небо и землю Бог сотворил в течение шести дней. Скиния устраивалась имеющей образ неба и земли и была нужда в даре Святого Духа, приводившем в стройный порядок дело. То было время не учительства, но применения искусства ткать и прочих искусств. Бог говорит: "Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством" [се нарекох именем Веселеила, от племене Иудина, и наполних его духом Божиим, духом премудрости, смышления, и ведения] (Исх. 31: 2, 3). Духом мудрости – чтобы советовал делавшим скинию, так ли им строить, или иначе. Духом разумения [смышления] – чтобы привел все в стройный порядок. Духом ведения – чтобы уразумел, какую имеет силу то, что говорится Богом. В другом случае Бог обещает сообщить благодать человеколюбия и говорит: "излию на дом Давидов дух благодати и щедрот" (Захар. 12: 10), то есть, дар человеколюбия. В свою очередь, сообщается благодатный дар смиренномудрия. Откуда это ясно? Три отрока в пещи, будучи праведными, попрали пламень, но, как смиренномудрые, называли себя грешными. Они попрали пламень, благодаря преизбытку своей праведности, и печь превратили в росу. Однако не возгордились и не сказали: "О, сколь велика наша праведность! Мы победили естество, превзошли закон"! Но поступают, как праведники, и говорят, как грешники. В самом деле, размысли. Они попирали пламень, ликовали, как святые, и говорили о себе, как о грешниках: "Согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили. Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было " (Дан. 3: 29–31). Поэтому, так как, будучи праведными, они уничижали себя, то и получили духа смирения, благодатный дар смиренномудрия. Как таковые, увидев проявление благодати, они говорят: "Нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою" (ст. 38, 39). Итак, вследствие того, что не имеем ни города, ни храма, ни алтаря, ни фимиама, вместо всего этого для нас будет достаточно смиренномудрия". Поэтому они говорят: "Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты". Иной, когда бывает исполнен благодати, приняв во всей полноте дар, говорит: "принял духа исполнения". Откуда это ясно? Иеремия говорит: "путь дочери народа Моего не во святое, и не в сторону чистого духа исполнения" (Иерем. 4: 11, 12). Они, по его словам, не имеют духа, который наполнял бы их. Апостолы, как написано, имели "духа исполнения": "Тогда , – говорит Писание, – Павел исполнился Духа Святого " (Деян. 13: 9), т. е., когда он изобличал Елима волхва (ст. 8). Видишь ли благодатные дарования? Я повторю имена неизреченного естества: Дух Божий, Дух, Который от Бога, Дух Господень, Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов, Дух Того, Кто воскресил Христа, Дух жизни, Дух истины. Затем – благодатные дарования: дух силы, дух любви, дух целомудрия, дух обетования, дух веры, дух откровения, дух сыноположения. Когда кто-либо получит благодатный дар совершать суд, тот принимает духа суда, как говорит Исайя: "и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня" [и очистит их Господь духом суда и духом зноя] (4: 4). Силу наказующую и очищающую он называет духом суда и духом огня. Давид же просит "духа правого", который приводил бы на правый путь. И затем просит благодатного дара, управляющего страстями и делающего то, чтобы душа не находилась в рабстве у страстей. Так как сердце Давида развратилось и из состояния целомудрия вступило на путь греха, страстей и удовольствия, и так как он несправедливо произнес решение, погубившее мужа, сделался рабом вожделения и впал в прелюбодеяние, то и просит Бога, говоря: "Дух правый обнови внутри меня… Не отвергни меня, – говорит, – от лица Твоего… Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня" [дух прав обнови во утробе моей… не отвержи мене от лица Твоего… воздаждь ми радость спасения Твоего и духом владычним утверди мя] (Псал. 50: 12–14), то есть, благодатным даром, управляющим страстями и властвующим над удовольствиями.

5. Это сказано нами о божественном достоинстве Святого Духа и о различии Его действий. Еретики же, не зная, что Писание, говоря о "духе святыни" или "обетования", имеет в виду дары Духа, относят это к естеству Его и говорят, что Бог дал и Дух Святой даровал. "Видел ли ты, – говорят, – что это – дар Божий?" Они прочитали то, что касается даров, и отнесли это к естеству, между тем как надлежало понять, какие имена выясняют естество и какие обозначают благодать. Они исказили истину, все смешали, спутались, сбились с пути истины, "омрачилось неразумное их сердце " (Рим. 1: 21); "называя себя мудрыми, обезумели " (ст. 22). Поэтому рассуждают: "Так как, – говорят, – возбуждаешь вопросы о Духе и учишь на основании Писаний, желая иметь Писания своими свидетелями, то мы, побуждаемые самими Писаниями, говорим, что сказал Спаситель о Святом Духе. Что же Он говорит? "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины… то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам… потому что от Моего возьмет и возвестит вам" [Егда же приидет Утешитель, Дух истины, иже от Отца исходит, той наставит вы на всяку истину; не от Себе бо глаголати иматъ, но елика аще услышит, возвестит вам, яко от Моего приимет и возвестит вам] (Иоанн. 15: 26; 16: 13, 14). Видел ли ты, – говорят, – что Дух "не от Себя говорить будет " (16: 13), но от И. Христа примет (ст. 14)? Не может быть доказано достоинство Духа. Не выяснило ли, – говорят, – Писание, что Он подчинен власти Сына, что Сын ссужает Его, и что затем уже Дух доставляет Свои дары другим?" Обрати особенное внимание на дело. Когда что-либо из сказанного покажется тебе возбуждающим недоумения, ты не тотчас же нападай на данное выражение, но подожди до конца мысли. Не видел ли ты, что, когда строятся здания, то все бывает беспорядочно перемешано: известь, камни, бревна, все представляется твоим глазам в смешанном виде, а в очах мастера все кажется соответствующим его целям? Ему известно, в какое время эти смешанные вещества будут кстати в том месте, и в какое – в другом; и то что теперь разбросано там и здесь, приводится в надлежащий гармонический порядок, и в результате является красота здания. Поэтому, когда заметишь, что говорящий переходит от одного к другому и от другого к третьему, то полагай, что он приготовляет себе материалы. Когда я соберу последние, тогда и покажу гармонический порядок в своих рассуждениях. Едино естество Сына и Духа, едина сила, едина истина, едина жизнь, едина премудрость. С тех пор, как Спаситель соблагоизволил принять наше естество, Он исполняется Святого Духа, не потому, что Он был ниже Святого Духа, а потому, что плоть должна была в человеческом образе воспринять сошествие Духа; и не потому, что Бог Слово не мог освятить естества, которое Он воспринял. Если бы ты согласился с этим положением, то и Сын оказался бы излишним, так как достаточно было бы Отца для освящения творения. Ужели Отец принимает Сына потому, что Он – Отец – бессилен? Ужели Сын принимает Духа по такого же рода причине? Но потому, что едино естество, которое "действует во всем"; одно совершает Отец, и воспринимается во всей природе; другое же – Сын, и переходит во всю природу; а третье – Дух, и воспринимается во всем естестве. Итак, когда природа рассматривается сама по себе, то она равна и одинакова, полна властного достоинства, удивительна, ни бедна, ни несовершенна, не возрастает, не уменьшается, не становится хуже, не получает дополнение. Когда же Бог Слово принял нашу плоть, то устроил ее по человеческому образу, принимающей Духа Святого, как одного из пророков или как одного из апостолов. Я сказал раньше, что Дух нисходит не потому, что недостаточно было божества Сына, но для того, чтобы таким путем обнаружилось совершенное познание Троицы. Итак, плоть Господня удостоилась Святого Духа, и затем Спаситель восхотел отдать в собственность Святому Духу то тело, какое Он – Господь – воспринял, отдать для того, чтобы все, что совершит Христос по плоти, приписывалось Святому Духу, жившему в Нем, как в святом человеческом храме. Христос ради нас – человек, а Сам по Себе – Бог. Он Сам по Себе – Бог, а человек – в силу Своего человеколюбия. Он изгонял демонов и восхотел приписать изгнание их Святому Духу. И говорит: "Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов" (Матф. 12: 28). Не сказал: "Богом Словом изгоняю", но приписывает это Святому Духу, как бы святой муж, удостоенный Святого Духа. Известно, что когда Он вошел в храм, то взял книгу пророка Исайи и читал. Прочитал же написанное о Нем Самом. "И Он, раскрыв книгу, – передает Писание, – говорит: Дух Господень на Мне " (Лук. 4: 17, 18). Разве это приличествует Богу – Слову? Ужели Бог говорит: "Дух Господень на Мне" ? Не беспрекословно ли, что лицо человека говорит: "Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня" (Ис. 61: 1)? "Духом, – говорит, – Святым Я помазан ". Поэтому Петр говорит: "Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета" (Деян. 10: 38).

6. Здесь, прошу, остановим свое внимание. Все вышесказанное служит к выяснению слов: "от Моего возьмет" [от Моего приимет] (Иоанн. 16: 14). Мы не перескакиваем с одних предметов на другие, но, как я раньше сказал, заготовляем материалы, чтобы ты привел их в единое гармоническое целое. И. Христос был удостоен Духа Святого, крестился в Иордане; и говорит Иоанн: "Я видел разверзающиеся небеса и Духа Божия, сходящего… как голубя, и пребывающего на Нем " (Иоан. 1: 32, Марк. 1: 10). Ты видел, каким образом Господь в человеческом виде принимает Святого Духа? Никто не нечестив в такой степени, чтобы думать, что Божество приняло Духа. Иоанн Креститель говорит: "Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете… Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот… есть Сын Божий" (Иоанн. 1: 26, 31–34). Дух Святой сошел, чтобы исполнилось пророчество Исайи: "Дух Господень на Мне" (61: 1). Плоть крестилась, крестившийся тотчас вышел из воды и "возведен был Духом в пустыню " (Матф. 4: 1). Был возведен, и плоть имела Святого Духа, как бы воспитателя. Для чего Он был возведен? Чтобы дать нам образ: "Как Моя плоть руководствуется не вожделениями, но Духом, так должны поступать и вы". Поэтому и Павел говорит: "Если же вы духом водитесь, то вы не во плоти" ; и: "Все, водимые Духом Божиим, не находятся под законом" (Галат. 5: 18; Римл. 8: 14). Руководствуется Духом плоть Христова; Им же будем руководиться и мы. Ведь по этой причине Господь и принимает на Себя все, чтобы оставить нам образ. "Возведен был Духом в пустыню, для искушения " (Матф. 4: 1) – и победил диавола; не Божество победило, потому что было бы бесчестием для Божества сказать о Себе, что Оно победило. Бог никогда ни побеждается, ни побеждает, но всегда владычествует. Если бы Он побеждал, то вообще было бы возможно, что и Сам был побеждаем. Но Тот, Кто всегда владычествует, есть Вседержитель, и подданные не возмущаются против Него, равно как и Он не преодолевает с известными усилиями Своих подчиненных. Итак, если Господня плоть, Господень образ, новый человек, небесный, новая отрасль, расцветшая после чудесного рождения, если Он получил Святого Духа, то ты имеешь свидетельства, что Дух пришел с неба, что Духом Он был возведен в пустыню, чтоб победить диавола. Чтобы образ Адамов, впадший в заблуждение вначале, впоследствии победил, для этого приходит новый Человек, сопровождаемый силой Духа. Поэтому, как я сказал, Он "возведен был Духом в пустыню, для искушения " (Матф. 4: 1). А когда Он возвратился в качестве победителя, Писание говорит о Нем: "И возвратился Иисус в силе духа из пустыни " (Лук. 4: 14). Итак, плоть имела Святого Духа, не часть духовных дарований, как имеем мы, когда одному сообщается мудрость, другому – ведение, но имела все дарования. Поистине я одержим страхом и трепещу из боязни, чтобы бессилие моего языка не уменьшило величия того, что возвещается. Итак, тело Господне и плоть святая, восприняв силу Святого Духа, не получила, как говорится о каком-либо из апостолов и пророков, один благодатный дар или другой. Человек не может всего вместить. Поэтому Павел говорит: "Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? " (1 Кор. 12: 29, 30)? В отношении к нам дарования разделяются; в плоти же Христовой все проявления благодати, все дарования были налицо, соответственно сущности плоти. И обрати внимание. Сначала Господь преисполнил Свой храм всякого рода благодатных сил. Он имел дар исцелять болезни, изгонять демонов, воскрешать мертвых, предсказывать будущее, совершать дела истины; Он мог делать все и владел полнотой духовных дарований, с тех пор, как Господня плоть тела преисполнилась всяких благодатных даров. Нужно было, чтобы затем и мы вообще получили несколько от Господня тела, как бы из хранилища; дается от него и апостолам, и пророкам. Иоанн свидетельствовал, что в Нем, т. е., Господе, была вся полнота Божества. И Павел: "ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно " (Колосс. 2: 9). Не сказал просто: "в том жило Божество", но: "вся полнота Божества ", то есть, всякий дар Божества.

А чтобы кто-либо не подумал, что "вся полнота Божества" обитала в Боге Слове, апостол говорит: "в Нем обитает вся полнота Божества телесно". В плоти Его – вся полнота премудрости, разума, силы, чудес, всякой деятельности. Затем от полноты Его мы все заимствуем себе. Иоанн Креститель свидетельствует: "И Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем (не сказал: "сообщающего Ему единый дар", но всего "пребывающего"),Тот есть крестящий Духом Святым и огнем" (Иоанн. 1: 33). Потом, желая показать, что Спаситель воспринял благодать не как человек, Иоанн говорит: "не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его " (Иоанн. 3: 34, 35). Итак, откуда мы получаем? "И от полноты Его все мы приняли" (Иоанн. 1: 16). Он получил полноту, а мы от нее. Каким образом? С того времени, как Дух наполнил Собой Господню плоть, от нее Господь черпал, как из источника, и ссужал людей дарами. Прошу, обрати внимание. Он говорит: "Когда же придет Он, Утешитель, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… потому что от Моего возьмет " (Иоанн. 14: 7, 13, 14).

7. Обрати внимание на точный смысл слов. Господь не сказал: "от Меня", но: "от Моего ". "От Моего" – от кого? "От Моего даст вам"; однако "Сам примет". Получает же не как ссужаемое в долг, но, так как Он наполнил источник, как бы основание благодатных дарований, то почерпает из вместилища и предлагает всем из Своего собственного достояния. И откуда это известно, что "принимать" – значит "принимать из Своего собственного достояния"? Слушай. Бог преисполнил Моисея Духом, и говорит Моисей: "Я один не могу переносить бремя всего народа сего. Избери Себе другого". Бог говорит ему: "собери Мне семьдесят старцев, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них" (Числ. 11: 14, 16, 17). Не сказал: "возьму твой дух", но: "от Духа, Который на тебе", "возьму от Моего". Бог говорит: "В те дни излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать " (Иоил. 2: 28). Если Бог, бравший у Моисея, ссужался им, то и Дух, бравший от Сына, также ссужался Им. Моисей был образом Христа, потому что как духом, бывшим в Моисее, наполнены 70 старейшин, точно так от Христа вселенная получила Святого Духа. "От Моего примет ": "Из того, что даровано одному только Мне – Господнему человеку, берет Себе Сам давший, Который сошел на Меня и остался во Мне, Который помазал Меня, освятил, привел в пустыню и возвратил Меня победителем". "От Моего примет и возвестит вам ". А чтобы показать, что Он вспомнил не о Святом Духе, а о дарах Его, тотчас после слов "от Моего примет" присоединяет: "Все, что имеет Отец, есть Мое (Иоан. 16: 15). Я получил то от Святого Духа. Поэтому Я сказал: от Моего примет". Так как Бог освятил плоть Духом Святым и Отец ниспослал в плоть Христову дар Духа, причем благодать, придя, вложила в Христа все дары, то Он и говорит: "от Моего примет и возвестит вам ". Что же значит выражение: "не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит " (Иоанн. 16: 13), "возвестит вам " (ст. 13, 14)? Раньше было сказано, что иное – Дух Святой, и иное – благодатное дарование; иное – царь, и иное – дар царя. Когда кто-либо ведет войну против многих и различных варварских народов, тот недоумевает, откуда начать войну. Если займется войной с этими, то против него поднимает свою голову другое крыло. Если он разделит свое войско на две части, то через это распадаются его силы. Мы – среди ариан, ниспровергающих славу Христову, и македониан, оскорбляющих Божескую славу Духа. Если я скажу македонианам о Сыне то, что исповедуется всеми, то арианин тотчас вступит в пререкание: "неужели ты убедил меня относительно Сына тем, что говорил со мной о Духе?".

8. А так как сегодня предположено вести речь о Святом Духе (ведь по данной от Христа благодати мы часто одерживали верх по вопросу о Сыне; свидетелями сказанного являетесь вы, знающие, что дело было ведено нами не посредством искусных софистических приемов, но с помощью доказательств из Писания), то, хотя я и желал теперь предложить слово о Сыне, всегда имеющем в Себе блистающую силу, – однако, ради того, чтобы представить доказательства против еретиков, хромающих по вопросу о Духе, я пока оставляю то слово в стороне. Невозможно, чтобы хромающий в представлениях о Духе шел прямо и в вопросе о Сыне. Доселе ты не убедишь македонианца подписаться под учением об "единосущном" согласно с Никейским собором, хотя они и говорят всегда: "Мы живем в согласии с той верой, так как о Духе ничего не было сказано ясно. Об этом предмете не было ни упорного спора, ни враждебных пререканий". Однако, для того, чтобы вполне убедить их, я говорю: "Писано: не от Себя говорить будет" (Иоан. 16: 13). Скажи македонианцу: "написано это и о Сыне"; лучше же сказать: "Он Сам говорит о Себе: Я… говорю не от Себя" (Иоанн. 14: 10). Прошу, обрати внимание: я привожу свидетельство из источника, признаваемого и тобой. С арианином потребно спорить по поводу изречения: "Я говорю не от Себя", подобным образом и по вопросу о Духе. С тобой же, объявившим о себе, что ты благочестиво мыслишь, нет нужды вступать в состязание. Ведя речь о Христе, ты говоришь, что Он равен Богу, подобен Отцу во всем. Я ввел вопрос, имея в виду тебя, как исповедующего славу Сына. Ты говоришь о Духе: "не от Себя говорить будет". Спаситель говорит о Себе: "Я говорю не от Себя, но говорю то, что услышал от Моего Отца". Вот и Сын "от Себя" не говорит. Между тем, и Отцу, и Сыну честь – равная. Это говорю тебе, потому что арианин сомневается и в том, и в этом. Что испытывают претерпевающие кораблекрушение, это же терпят и неверующие, как говорит Павел: "Те, которые в вопросах веры потерпели кораблекрушение" (сравн. 1 Тим. 1: 19). Ариане, потерпев кораблекрушение, потеряли и славу Христа, и силу Святого Духа. Македониане, конечно, ревностно стараются о том, чтоб подняться из глубины наверх, но половину своего груза потеряли и они, как об этом говорит Павел: "Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Римл. 8: 9). Поэтому обрати свое внимание, чтобы не показалось, что мы нападаем по примеру борцов и с заносчивостью предлагаем обоснование положений. "Я говорю не от Себя". Растолкуй мне, что значит выражение "говорю не от Себя", употребленное Спасителем? Ведь какое решение придумает македонианец относительно Сына, это же найдет подходящим и по отношению к Духу Святому. Два равновесных выражения: ни Дух от Себя, ни Сын от Себя не говорят ничего. Но Сын имеет нужду в Отце; в Отце же нуждается и Дух. Доселе – равная честь принадлежит обоим. Итак, обрати внимание. Знаю, что я погрузился в глубину, как знает Христова сила, всеиспытующая. Скорее содрогаюсь от страха, нежели говорю, – боюсь того именно, что корабль устремится в беспредельную бездну и не будет Духа. Дай мне приготовленный корабль, кормчего, корабельщиков, канаты, якоря, все в готовом виде, и если нигде нет дуновения ветра, то, при отсутствии действия последнего, не бесполезны ли все те приготовления? Так обыкновенно бывает. Хотя бы речь была и обширна, а мысль глубока, хотя бы были красноречие и ум, но если нет Святого Духа, доставляющего Свою помощь, то все бесполезно.

9. Итак, почему о Себе, как и о Духе, Господь сказал: "от Себя не говорю" Как борцы, нападя на пререкающаго, постараемся вполне убедить и самих себя, и тех, (т. е. еретиков), если только захотят послушаться нас. Конечно, не принужденно приведем их на путь истины, но станем к ним говорить; не убедятся ли они в самом деле? Ты не приди в удивление, если я – человек – говорю это, когда Бог говорит Иезекиилю: "Ступай к сынам Израилевым… и ты скажешь им… Будут ли они слушать, или не будут, уверуют, или нет " (Иезек. 2: 3–5, 7). Говорим это, "Будут ли они слушать, или не будут, поверят, или нет, согласятся с нами, или не согласятся". Если же они (еретики) не согласятся с нами, говорящими таковое, то мы в этом неповинны. Так учил и Павел, и после изложения своего учения говорит: "свидетельствую перед всеми, что чист я от крови всех вас. ибо я не упускал возвещать вам… путь Божий " (Деян. 20: 26, 27). И теперь говорю: почему Спаситель сказал: "от Себя не глаголю"; и о Духе: "не от себе говорить будет"? Прошу вашу любовь, остановим здесь свое внимание. Между тем как Христос один, явилось много лжехристов, как об этом сказал Спаситель: "Прикрываясь Моим именем, придут многие лжехристы и лжепророки" (Матф. 24: 24). Хотя Христос один, и Его пришествие было возвещено пророками, но и до явления Его возникали некоторые обольстители, говорившие: "Мы – Христы". Февда говорит: "Это – я". Иуда Галилеянин: "Это – я". И вводили многих в заблуждение. Спаситель, придя, говорит: "Все, сколько их ни приходило предо Мною… воры были и разбойники" (Иоан. 10: 8). Так как эти, раньше других бывшие обольстителями, принявшими имя Христово, старались убедить народ в том, что они – Христы, являясь не одновременно, но каждый отдельно: один – теперь, а другой – в иное время, то Христос и говорит: "Все, сколько их ни приходило предо Мною… воры были и разбойники, но овцы не послушали их. Овцы Мои голос Мой слышат и знают голос Мой и за Мной идут" (ст. 3, 4, 8). Итак, пришли те, лжехристы – и не научились ни от закона, ни у пророков, но говорили сами от себя и руководствуясь своим собственным мнением. Спаситель, придя, не отступил и от пророков, но говорил, например, так: "Хорошо пророчествовал о вас Исайя " (Матф. 15: 7); и в другой раз: "не написано ли в законе вашем? " (Иоан. 8: 17). А когда приступил к Нему диавол, Господь говорит ему: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Матф. 4: 10). Итак, Христос, придя во плоти, не говорил от Себя, но от пророков. Так как те, которые пришли прежде Христа, не говорили во имя Христово, ни от закона, ни устами пророков, но, руководствуясь своим личным мнением, высказывали ошибочные взгляды и мысли, то Спаситель и говорит: "Я от Себя не говорю, как те " (Иоан. 14: 10). Говорить от Себя – значит говорить помимо закона. Поэтому также надлежит говорить и нам. Когда увидишь, что еретики выставляют со своей стороны Аристотелевские или Платоновские положения, скажи: "Мы от себя не говорим; говорим то, что услышали от Христа". И откуда это видно, что говорящий от себя – лжепророк, или что речь на основании своего личного мнения характеризует лжепророка? Пророк Иезекииль говорит о пророках, вводившим в заблуждение Его народ: "Слушайте слово Господне! Я не послал их. Они говорили от себя, и проповедуют от сердца своего " (Иезек. 13: 1 и дал.). Так как лжепророки проповедовали от себя, то Спаситель, очищая Себя от такого подозрения, говорит: "Я от Себя не говорю". Откуда это видно, что Спасителя подозревали как обольстителя? Прежде всего установим именно это. Во время праздника "поставления кущей" [потчения сени] (Иоан. 7: 2) толпы народа искали Иисуса, говоря: "Где Он?" И относительно Него было разногласие: "одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ" (ст. 12). Видишь ли, как и в Нем подозревали обольстителя? В другой раз после святой смерти Спасителя архиереи говорят Пилату: "Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну " (Матф. 27: 63). Это сказано мной для доказательства того, что Господь иными считался обольстителем. Так как Его считали таковым, то Он и говорит: "Я от Себя не говорю, но от закона, от пророков, то, что услышал от Отца (Иоан. 14: 10; 15: 15). Не по Своему Божеству Я слышал от Отца – в законе, у пророков". Он говорит это от лица Своей плоти, чтобы рассеять заблуждение. "Я не от Себя говорю, но что слышал от Отца Моего. Вы же говорите то, что услышали от отца вашего диавола". А чтобы доказать, что диавол, всякий раз как говорит, в чем-либо проявляет ложь, Господь говорит о нем: "Когда говорит он ложь, говорит свое (Иоан. 8: 44). Я от Себя не говорю, но от пророков, от закона. Это – истина". Итак, как Спаситель, устраняя подозрение и удаляя дурные касательно Его предположения, говорит: "Я от Себя не говорю, подобно обольстителям", точно так же должно говорить и о Духе.

10. Прошу, обратим здесь внимание на следующее. По слову Спасителя, является много лжехристов и лжепророков; один говорил: "это – я", и другой: "это – я", как и написано: "Многие придут под именем Моим, говоря, что это я – Христос (Лук. 21: 8), и обольстят многих, но вы не поддавайтесь обману". Подобно тому как имя Христово было усвояемо обольстителями, точно также многие имели принять вид людей, обладающих Святым Духом, Которого они не имели, и говорить об этом. Но там являлся человек, конечно, и говорил: "Я – Христос"; здесь же никто не дерзал сказать: "Я – Дух Святой", потому что Дух сходил не в телесном образе, но невидимо. Сошел на Петра, сошел на Павла – и все признали, что оба имели Духа Господня. Явился Симон и говорит: "имею Духа". По наружному виду никто не отличит человека, имеющего Духа, от не имеющего, человека, имеющего нечистого духа, от имеющего Духа Святого. Если бы Дух был видим, то Симон не обманул бы, так как после расследования дела он был бы изобличен. Пришел Монтан, говоря: "имею Святого Духа"; пришел Манихей и говорит: "имею Святого Духа". Он, Дух, не был виден. Итак, чтобы люди не были вводимы в обман именем, так как благодатный дар имел сойти невидимо, Господь говорит: "Когда же придет Он, Утешитель, Дух истины (Иоанн. 16: 13, 7), Который исходит от Отца, Он приведет вам на память Мои слова и наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет " (ст. 13). Всякий раз, как заметите, что кто-либо говорит: "имею Святого Духа", но возвещает не Евангельские истины, а свои собственные измышления, – тот ведет речь от себя, и в нем нет Святого Духа. Ведь и о Самом Себе Господь говорит: "Я от Себя не говорю" для того, чтобы устранить от Себя подозрение в заблуждении; скорее же, чтобы отделить ошибку от истины и показать, кто имеет Святого Духа и кто нет, но лишь только притворяется, что имеет, Господь говорит: "Не от Себя Дух говорить будет. Вы услышали от Меня, что Я передал. Когда придет невидимый Дух, Он будет говорить Мое. Если вы заметите, что кто-либо повторяет слова Евангелия, то он действительно имеет Святого Духа. Дух придет, чтобы привести вам на память то, чему Я научил вас. Поэтому, если кто-либо из говорящих о себе, что он имеет Духа, будет возвещать что-либо от себя, а не на основании Евангелий, то не верьте ему. Следуйте Моему учению. Не от Себя говорить будет". Но зато явление Его показывает, кто получил Духа Святого и кто нет. Если кто повторяет слова Христовы, тот имеет Святого Духа. "Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым " (1 Кор. 12: 3). Пришел Манес, поистине "μανείς" (т. е. безумный), имеющий имя, соответствующее его заблуждению, и говорит: "я – Утешитель, Которого обещал Спаситель Своим апостолам; я – Сын Божий". Где в Евангелии Иисуса Христа ты слышал, что солнце и луна – творцы? Где Христос сказал, что они поглощают души и возвращают их? Где ты прочитал это? Из того, что об этом не говорится в Писаниях, но что Манес говорит здесь от себя, ясно, что он не имеет Святого Духа. Святой Дух "не от Себя говорить будет, но возвестит вам то, что услышит, то есть, подтвердит то, что Я сказал". И обрати внимание на достойное удивления. Подобно тому, как Спаситель, придя, сделался дополнением закона и пророков, так и Дух – дополнение Евангелия. Христос, придя, дополнил Собой то, что сказано было Отцом в законе и устами пророков. Поэтому Павел говорит: "Христос – исполнение закона" (ср. Рим. 10: 4). Святой Дух, придя, дополнил евангельское. Что в законе, то дополняет Христос; а что – в учении Христа, то дополняет Дух, не потому, что несовершенен Отец, но как явился Христос, подтверждающий то, что – Отца, так явился и Святой Дух, подтверждающий то, что – Сына. Откуда это ясно? Спаситель говорит ученикам: "Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет (Иоан. 16: 12, 13). Он дополняет Мое". Сын восполняет то, что – Отца, и от Себя не говорит. Дух восполняет то, что – Сына, и от Себя не говорит. Но, если ты услышишь, что кто-либо говорит: "пошлю вам Святого Духа", то не понимай слов в отношении к Божеству, потому что Бог не посылается. Это – имена, обозначающие деятельность, имена сокровенные и ясные: сокровенные, если иметь в виду достоинство, ясные – если созерцание. Всякий, посылающий кого-либо, отправляет, конечно, в те места, в которых сам не находится. Предположи себе, что я на этом месте разговариваю с кем-либо. Не могу сказать последнему: "иди, я пошлю тебя сюда". Это не значит послать, но – вместе с собой посадить или подозвать к себе. Если же Бог всюду находится, – а "небо и землю , – говорит Он, – я наполняю " (Иерем. 23: 24), – то куда же посылает Он – вездесущий? "Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя" (Псал. 138: 8–10). Итак, куда же посылает Бог? Разве Сам Он не всюду, разве посылаемый им также не вездесущ? Бог послал Своего Сына в мир. Разве не как присутствовавшего в последнем? Ведь мир – от Сына. Поэтому пришел ли Он в мир в качестве такого, кто до этого времени в мире не был? Как же евангелист Иоанн говорит: "Все чрез Него начало быть… В мире был, и мир чрез Него начал быть " (Иоанн. 1: 3, 10)? Каким же образом Он послан в мир? С другой стороны, если послан посланный, а пославший остался в горних, посланный же пребывает долу, то как Господь говорил: "Пославший Меня есть со Мною " (Иоан. 8: 29)?

11. Прошу, обрати свое особенное внимание, придай речи устойчивость. Еретик может сказать: "есть со Мной" - это значит: "помогает Мне", как и я говорю: "со мной – Бог". Не просто сказал но что? "Отец во Мне есть " (Иоанн. 14: 10). Если Отец был с Ним и в Нем пребывал, то каким образом Тот послал, или как Этот был послан? Ведь, если пришли, то пришли оба, и никто не послан; или, с другой стороны, оба остались. Если Отец остался в горних, то как же говорит Сын: "Отец со Мной"? Если пославший остался в горних, то каким же образом посланный имеет с Собой пославшего? "Я , – сказал Господь, – в Отце и Отец со Мной" (ср. Иоанн. 10: 38). Как же послан тот, Который говорит: "Отец – во Мне"? Как же, в свою очередь, Отец послал Его? Итак, когда Господь говорит: "пошлю вам Святого Духа", то это значит: "дар Духа". И чтобы вы поняли, что посылается дар, а что Дух не посылается, Спаситель говорит апостолам: "Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше (Лук. 24: 49) и получите силу сошедшего на вас Святого Духа". Иное – сила, которая дается, и иное – Дух, который дает. "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно " (1 Кор. 12: 11); Итак, ты не в состоянии доказать, что Дух Святой посылается чистым Божеством. Если же я докажу тебе, что Творец неба и земли посылается Святым Духом, то что ты сделаешь? Или отвергни Христа и уничтожь Писания, или, будучи рабом Писаний, повинуйся им. "Где, – говорит, – сказано это?" Слушай, что говорит Бог устами пророка Исайи, вестника благочестия: "Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый ( 48: 12), Я – после этого, и, кроме меня, нет Бога". Обрати свое внимание. Здесь следует то, что отыскивается. Кто же сказал это? Отец или Сын? Смотри, как под образом единоначалия он сокровенно проповедует Троицу. "Я – Бог первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога". Кто говорит это? Творец, – потому что присоединяет: "Моя рука основала землю" (ст. 13). Смотри, как говорит Творец: "И Дух Мой утвердил небо; я дал Свои повеления всем звездам; Я возбудил царя согласно с правдой и все Мои пути – правы". Назвав Себя Творцом и Создателем неба и земли, Он затем говорит следующее: "Не втайне говорил Я вам это с самого начала, и не в месте скрытом". Он сказал: "Я основал землю и сотворил небо; Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его" [егда бываху, тамо бех, и ныне Господь посла Мя, и Дух Его ] (ст. 16). Тебя, сотворившего небо и землю, сказавшего звездам: " Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его "послал Меня Господь Бог и Дух Его" Бог-Отец родил по Божеству и послал плотски. Творец неба говорит: "послал Меня Господь Бог и Дух Его". Еретик принимает посольство Духа в оскорбительном для Него смысле. Отец послал, не удаляясь от Него и не удаляя Его от Себя; Сын послал Духа, не отделяя Его от Себя и Сам не разделяясь с Ним. Поэтому Писание говорит: "Бог излил Духа Своего" (ср. Иоил. 2: 28), то есть – дар Святого Духа. Божество не изливается, но – дар. Поэтому, чтобы было доказано, что изливающееся – не Дух Святой, а благодать Божественного Духа, Давид говорит Христу: "благодать излилась из уст Твоих" [излияся благодать во устнах Твоих] (Псал. 44: 3). Изливается благодать, а не дарующий благодать. Итак, если возвещается одинаковая честь и если разъяснено выражение: "от Себя", равно как и другое: "от Моего примет" истолковано в смысле заимствования как бы из источника, то еретики да не имеют места или лазейки, чтобы тайно провести через нее свое нечестье. Почти Святого Духа, Которого ты принял. Я часто говорил, что ты получил вознаграждение: Христос взял от тебя твой образ, а Сам дал тебе Своего Духа.

α . Учение Св. Писания о Святом Духе .
Дух Святой есть третье Лицо (persona), или третья Ипостась (ὑπὁστασις ) Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Он предвечно исходит от Бога Отца (Иоан. 15, 26), пребывает в Сыне (Рим. 8, 9), посылается в мир от Отца Сыном (Иоан. 15, 26). Он есть истинный Бог (Деян. 5, 3, 4), имеет одно естество (φὑσις ) с Богом Отцом, от Которого Он происходит вне времени (Иоан. 15, 26). По своему достоинству Он не ниже и не выше Отца и Сына, но равен Им (Мф. 28, 19 и друг.). Посему Он получает поклонение и прославление вместе с Отцом и Сыном и наравне с Ними. По своему существу Он одно (ὁμοοὑσιος ) с Богом Отцом и с Богом Сыном (1 Иоан. 5, 7; Иоан. 10, 30). Будучи истинным Богом, Дух Святой имеет и все божеские свойства, кроме личных свойств Отца и Сына, а равно и божеские действия, напр., всеведение (Иоанн. 14, 26; 1 Кор. 2, 10, 11), вездесущие (Римл. 8, 9), вечность (Иоан. 14, 16), всемогущество (1 Кор. 12, 7-11), творение (Пс. 32, 6; Иов. 33, 4), пересоздание или возрождение душ (Иоан. З, 5. 6), очищение людей от греха, оправдание их и освящение (1 Кор. 6, 11), промышление о мире (Пс. 103, 30), приведение людей к тому, что они являются чадами Божьими (Римл. 8, 14-16), совершение чудес (Мф. 12, 28), предсказание будущих событий чрез пророков (2 Петр. 1, 19-21), содействие людям в совершении добрых дел (Римл. 8, 26; Мф. 10, 20). Учение о Святом Духе открыто людям с ясностью только во времена Нового Завета в словах Иисуса Христа и писаниях святых Его апостолов.

β . Личное свойство Святого Духа .
Бог один в трех Лицах: первое Лицо - Бог Отец, второе Лицо - Бог Сын, третье Лицо - Бог Дух Святой. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, будучи особыми Лицами, должны иметь особые свойства, которые отличали бы Их одного от другого и при отсутствии которых между Ними исчезало бы всякое различие. Эти свойства, отличающие Их, одного от другого, принято называть личными свойствами. Они состоят в следующем. Бог Отец не имеет для Себя причины: Он не рожден, не происходит от другого божеского Лица; Бог Сын рождается от Отца (Иоан. 1, 14. 18. 3, 16; Евр. 1, 4. 5); Бог Дух Святой исходит от Отца (Иоанн. 15, 26). Отсюда, личное свойство Отца - нерожденность , личное свойство Сына - рожденность , личное свойство Духа Святого - исходность . Как происходит рождение Сына и исхождение Св. Духа, чем отличается рождение от исхождения, святые отцы и учители древней неразделенной церкви считали для ограниченного ума людей непостижимым, но замечали только, что различие между ними, без сомнения есть, что это - два особые образа бытия, которые смешивать не должно, что этими особыми образами бытия и отличаются друг от друга Лица Святой Троицы (в этом смысле вполне ясно высказались различные отцы и учители древней церкви, напр. св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин и другие). Это учение о личных свойствах имеет твердые и ясные основания в Св. Писании. Составляя богооткровенный догмат, оно внесено было в Никео-Цареградский символ, с соблюдением подлинных слов Св. Писания и было общим достоянием всей древней христианской неразделенной церкви.

γ . Учение западной церкви об исхождении Святого Духа «и от Сына» .
Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Св. Духа твердо держалась и держится определения второго вселенского собора и сохранила до настоящего времени в полной неприкосновенности как сам символ веры, составленный на первых двух вселенских соборах, так равно и соборное учение св. отцов об исхождении Св. Духа от Отца. В этом случае она во всей точности исполнила постановления св. отцов 3-го, 4-го, 5-го, 6-го и 7-го вселенских и соборов, которые строжайше воспретили всякое изменение Никео-Цареградского символа чрез убавление или прибавление каких-либо новых слов, а 7-й вселенский собор даже наложил анафему на тех, кто делает подобное убавление или дополнение к символу. Не то было на Западе. С конца IV-го и начала V-го века, некоторые частные учители западной церкви начали иногда иначе выражаться о личном свойстве Св. Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но «и от Сына» - Filioque. Таким образом возникло филиоквистическое учение. Возникновению и первоначальному развитию филиоквистического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями блаженный Августин, который таким образом, по их мнению, был одним из первейших филиоквистов западной церкви и, так сказать, создателем филиоквистического учения. Мнение об исхождении Св. Духа «и от Сына» высказывалось некоторыми отдельными писателями западной церкви в последующее время, в VII-м же или VIII-м столетии, на соборах, бывших в Толедо в Испании, прибавка Filioque внесена была даже в Никео-Цареградский символ. Таким образом, частное мнение испанскими епископами, через эту прибавку, поставлено было на ряду с догматическим учением, выраженным на первых двух вселенских соборах, и возводилось ими в пределах Испании на степень догмата. Такое новое учение о личном свойстве Св. Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие св. Максима Исповедника к тем разъяснениям этого факта, которые сделаны были им в послании его к кипрскому пресвитеру Марину. Эти разъяснения, по толкованию писателя IХ-го века Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Св. Духа от Сына латиняне разумеют послание (missionem) Св. Духа Сыном. В VIII-м столетии вопрос об исхождении Св. Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посольства в мир и вечного исхождения Св. Духа, стали решительно утверждать, что Дух Свяой равно исходит от Отца и Сына предвечно. Но несмотря на защиту Filioque его приверженцами и даже на внесение его в Никео-Цареградский символ, новое учение тогда не получило еще на Западе полных прав гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (804) писал к лионским братьям, чтобы они блюлись испанского нововведения и не позволяли себе ни малейшего прибавления к символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 году даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление («Догм. Богосл». митр. Maкария т. I, стр. 256, 257, изд. 4). Но голос этих ревнителей истины не был услышан. В 809 году император Карл Великий созвала, в Ахене собор, для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе, по личному влиянию Карла, имела перевес сторона тех, которые писали прибавление к символу веры Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления символ веры с этою прибавкою. От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат и дозволил прибавление к символу. Послы прежде всего старались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее (ibid. стр. 358). Но папа Лев III не дал своего согласия внесение Filioque в символ веры. Чтоб охранить символ веры от всякой порчи на будущее время, тот же папа приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, на одной по-гречески, на другой по-латыни, и повесить эти доски в главном римском храме св. Петра с надписью: «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения её» (ibid. стр. 258, 259). Несмотря на противодействие папы, не дозволенная им прибавка к символу мало-помалу принята была в разных местах Галлии, Испании, Италии и Германии. Отсюда, когда во второй половине девятого века папские миссионеры явились к болгарам с целию отвлекать их от подчинения константинопольскому патриарху и склонять их к подчиненно папскому престолу, то эти миссионеры распространяли в Болгарии символ веры со вставкою в него Filioque. Тогда-то константинопольский патриарх Фотий возвысил свой голос против нового западного учения о Святом Духе и в защиту общепринятого до того времени учения о предвечном исхождении Св. Духа от Отца и укорял латинян за незаконное прибавление к символу веры, называя само учение о вечном исхождении Св. Духа и от Сына баснословным. Сверх того, на соборе в 866 году он осудил это прибавление. Папа Николай I, вместо того, чтобы очистить символ от вкравшейся в него незаконной прибавки, писал к реймскому архиепископу Гинкмару и другим епископам Галлии, чтобы они всеми силами постарались доказать грекам исхождение Св. Духа и от Сына. Преемник Николая Адриан II осудил все определения вышеупомянутого собора против латинян, созванного Фотием, и таким образом возвел Filioque на степень догмата. Последующий папа Иоанн VIII, соглашаясь с Фотием, обещал было уничтожить незаконную вставку в символ веры, и послы римские, вскоре затем присутствовавшие на большом константинопольском соборе 879 года, действительно подписались и под тем определением его, которым снова запрещалось навсегда делать всякие прибавления к Никео-Цареградскому символу или какие-либо другие в нем перемены. Сам папа, в послании своем к патриарху Фотию, назвал даже сообщниками Иуды тех, которые внесли впервые в символ Filioque, объясняя, что римская церковь никогда не принимала этой прибавки, но что нужно с осторожности и кротостью устранить это укоренившееся злоупотребление (Краинского «О римском католицизме», стран. 110). Но папа, не получивши того, чего ожидал от собора, именно подчинения себе болгарской церкви, не принял соборных определений и не исполнил своего обещания, так что символ с прибавлением Filioque, по-прежнему употреблялся в разных церквах Запада. Когда допущено было употребление символа с прибавкою в самом Риме, с точностью неизвестно, но по сознанию самих же римских писателей не прежде 1014 года (Макарий «Догм. Богосл.» т. I, стр. 259, 260). С тех пор западная церковь окончательно и навсегда приняла учение о Filioque, как догматическое, и никогда не отступала от него. В половине XI века константинопольский патриарх Михаил Керрулларий, в своем послании (1054 г.), обличал латинян за этот новый догмат, и выставлял сей догмат, как один из главных доводов и оснований для того, чтобы считать западную церковь заблудившеюся и уклонившеюся от чистоты православия и потому недостойною общения с православною церковью. Таким образом Filioque, получив на Западе характер догмата, послужило тогда одним из главнейших оснований для отделения западной церкви от восточной. По той же причине оно служит главнейшим препятствием к соединению церквей и в настоящее время.

δ . Вопрос о Святом Духе во времена попыток к соединению церквей и в последующее время .
Еще со времен патриарха Фотия, вследствие притязаний пап на главенство, началось взаимное охлаждение и отчуждение между церквами западною и восточною, но формального разделения между ними еще не было. Вызывающее, бестактное и неразумное поведение папских легатов во время пребывания их в Константинополе; в мае, июне и июле 1054 года переполнило чашу долготерпения представителей восточной церкви (см. об этом сочин. «Полемика об опресноках» М. Чельцова на стран. 60-65), и разделение церквей совершилось. В последующее время вплоть до самого взятия Константинополя турками, особенно в XIII и XV столетиях, делались попытки к примирению и соединению церквей. Но все эти попытки не привели к желанным результатам и взаимное отчуждение церквей западной и восточной остается во всей силе и в наше время. Главным подводным камнем, о который разбились все эти попытки, был вопрос об исхождении Св. Духа. Он признавался вопросом догматического характера, и потому, как только начиналась речь об установлении мира между церквами, он обсуждался обеими сторонами прежде всего. Так в 1098 году на соборе в Баре, на диспуте состоявшемся между латинскими богословами и итальянскими греками, обсуждался только вопрос об исхождении Святого Духа. На диспуте происходившем в царствование Алексея Комнина в самом Константинополе между архиепископом миланским Петром Гроссоналом или Хрисоланом (между 1110 и 1113 годами) и греческими богословами Иоанном Фурном и Евстратием Никейским, в продолжение двух заседаний также обсуждался только вопрос об исхождении Св. Духа. При императоре Мануиле Комнине (1143-1180) первый диспут с латинянами, происходивший в 1155 году между архиепископом солунским Василием Ахридским и послом папы Адриана IV (1154-1159) Генрихом Беневетским, был также об исхождении Св. Духа. По вопросу же об исхождении Св. Духа и по вопросу о преимуществах кафедр древнего и нового Рима устроилось несколько диспутов между папскими легатами и самим императором Мануилом Комниным (М. Чельцов «Полемика об опресноках», стран. 73). На соборе во Флоренции рассуждения и споры о Св. Духе поглощали собою огромное количество времени. Кроме того, за этот период времени появилось в греческой богословской литературе много новых сочинений об исхождении Св. Духа, причем сама постановка этого вопроса несколько изменилась в сравнении с прежним временем. Патриарх Фотий, говоря о таинственном исхождении Св. Духа и основываясь на определении второго вселенского собора и писаниях восточных отцов и учителей, развивал главным образом то положение, что Св. Дух исходит от Отца и что на Востоке не признают учения, что Дух Святой вечно исходит «и от Сына». После разделения церквей латиняне в личных сношениях и диспутах с греками стали защищаться ссылкою, что и восточные церковные писатели учили об исхождении Св. Духа от Отца чрез Сына и что они, западные, говоря об исхождении Его от Сына, разумеют здесь то, что восточные разумеют в словах «через Сына». Такая постановка вопроса значительно изменяла ход дела и давала ему несколько другое направление. Восточным приходилось теперь занимать не одну только наступательную позицию в смысле обвинения латинян, в измышлении нового догмата, но и оборонительную позицию от нападений латинян, выставлявших на вид, что восточные, будто бы, неправильно понимают учение своих же собственных церковных писателей более древнего времени. При подобных обстоятельствах восточные вынуждены были тщательным образом заняться решением вопроса о том, что обозначает в творениях восточных отцов и писателей церковных, иногда встречающаяся у них формула «чрез Сына». Заботиться о такой тщательности заставляло их опасение, чтобы на могущем возникнуть диспуте, не попасть в глупое положение человека, который не может доказать справедливости своих мыслей. Но были к этому и другие побудительные причины. Византии грозила опасность завоевания ее турками. Византийские императоры, сознавая эту опасность и невозможность бороться с турками одними собственными силами, страстно желали соединения церквей в надежде получить от римского папы помощь и защиту от нашествия восточных завоевателей. С этою целию они старались всеми мерами побудить греческое духовенство и народ быть сговорчивыми в отношении требований, предъявлявшихся папами. К числу этих мер принадлежали не только увещания, убеждения, обещание милостей, но также понуждения, преследования и наказания строптивых, позволявших себе отстаивать свои убеждения, несогласные с волею императора. Так напр., по приказанию императора Михаила Палеолога (1260-1283), против ослушников царской воли, не соглашавшихся на унию с римскою церковию, употреблено было (в 1273 г.) насилие во многих и разнообразных видах лишение состояния, ссылка, тюрьма, ослепление, плети, отсечение рук. Хартофилаксом (хранителем патриаршей печати) великой церкви в это время был Иоанн Векк (впоследствии патриарх). Он также мужественно сопротивлялся царской воле, несмотря на то, что царь лично и своими соображениями, и логическими доводами тогдашних ученых старался убедить его. Встретив такой отпор, царь приказал схватить Векка и с ним почти всю его родню и бросить их в ужаснейшие темницы. После этого царь вспомнил, что лет 25 тому назад, в царствование Иоанна Дуки (1223-1255), был поднят тот же вопрос о соединении церквей и что живший в то время Никифор Влеммид, человек ученый знаток Священного Писания, начал было на досуге собирать свидетельства св. книг, по-видимому подкрепляющие латинское учение, и писать на эту тему. Правда, он писал тайно, потому что большею частию не разделяли его мнения, но все же писал. Нашедши написанное Влеммидом, царь послал его Векку. Тот, прочитав написанное со всею внимательностью, просил прислать ему те святоотеческие творения, из которых Влеммид приводил свидетельства. Получив их от царя, он охотно принял на себя труд внимательно прочитать их, разобрать и проверить. Прочитав эти творения, Иоанн Векк (в 1274 г.) пришел к тому убеждению, что примирение и соединение с римскою церковию для восточной церкви возможно. После этого он стал стараться о соединении церквей, и в этом деле оказывал царю всяческое содействие. После вышеизложенного ясно, какое огромное практическое значение вопрос о Св. Духе имел в те отдаленные времена на Востоке, и почему с особым усердием занимались им тогда многие богословы греческой церкви. Но само решение вопроса у этих богословов было не одинаково, и мнения их разделились, получив два направления. Одни из них, богословы-унионалисты, отстаивали идею о пользе и возможности соединения с Римом, а другие, богословы-полемисты, считали римско-католическую церковь в вопросе о Святом Духе отступившею от чистоты православия, и потому соединение с нею находили невозможным для православной церкви. К числу первых (унионалистов) относятся: Никифор Влеммид, Иоанн Векк, Константин Мелетиниот, Григорий Мамма. К числу богословов-полемистов принадлежат: Григорий Кипрский, Марк Евгеник (он же Марк Ефесский). Богословы-унионалисты в своих сочинениях старались разъяснить и доказать, что греческие отцы и учители неразделенной церкви, говоря об исхождении Св. Духа чрез Сына, разумели здесь посредничество Сына в предвечном исхождении Св. Духа. Поэтому и учение римской церкви о Filioque не стоит в противоречии с учением восточных отцов. Так как догматической разности между церквами фактически не существует, то примирение и общение между этими церквами возможно. Богословы-полемисты, напротив, учение римской церкви о Св. Духе не находили согласным с учением отцов неразделенной церкви и в мысли о зависимости Св. Духа от Сына по предвечному бытию склонны были видеть искажение истины, еретическое учение и даже богохульство. Но вопрос о том, как же следует понимать встречающееся у отцов неразделенной церкви выражение «чрез Сына», они решали не одинаково. Марк Ефесский и некоторые богословы, жившие ранее его (в XIII веке), видели в этой формуле выражение учения о совокупности предвечного происхождения 2-го и 3-го Лиц Святой Троицы от Отца, основанное на единстве Их существа и на христианском учении о взаимопроникновении (περιχὡρησις ) всех трех Лиц Св. Троицы. Я верую и исповедую, говорит Марк Ефесский, что Сын от Отца рожден и Дух Святой от Него исходит. Сын ничего не привносит к исхождению, подобно как Дух к рождению Сына, но происхождение обоих есть совокупное и содружное, как богоглаголивые отцы поучают. Потому и говорится, что Дух Святой исходит чрез Сына, то есть вместе с Сыном и как Сын, хотя и не образом рождения, как сей («Воскр. Чт.» год. V, стран. 412-416). Равным образом и на флорентийском соборе, по свидетельству Сиропула, блаженный Марк в диспутах с латинянами весьма искусно, тонкими соображениями и рассуждениями показывал и разъяснял различие между греческими предлогами «διἁ » и «ἑχ ». Другие богословы-полемисты в формуле греческих отцов и писателей «чрез Сына» видели выражение мысли о временном послании Св. Духа Сыном в мир. Так, напр., объяснял эту формулу соперник и преемник константинопольского патриарха Иоанна Векка Григорий Кипрский. По его толкованию, в словах «от Отца чрез Сына» выражено в сжатой форме учение и о вечном, и о временном исхождении Святого Духа. Вообще, начиная с ХI-го века и оканчивая XV веком, то есть, во все те времена, когда делались серьезные попытки к соединению церквей, вопрос об исхождении Святого Духа на Востоке рассматривался и разъяснялся весьма обстоятельно, вызывая горячие споры между защитниками и противниками унии, но ни одна из споривших сторон не отрицала, что древние отцы и учители восточной церкви иногда высказывали положение: Дух Святой исходит от Отца чрез Сына. В этом же духе вопрос о Filioque обсуждался и в новейшее время - на боннских конференциях (см.) и продолжает обсуждаться и доселе в богословской литературе, как русской (ст. проф. Болотова, Гусева и др.), так и иностранной, особенно старокатолической, в главном ее органе «Международном Богословском Обозрении». См. Старокатолицизм.

* Богородский Неофит Михайлович,
магистр богословия,
инспектор нар. училищ в Гродн. губ.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 72. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.

Григорий Богослов. Собрание творений: в 2т. Т.1. — Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 539—561.

Таково слово о Сыне, и так избежало побивающих камнями, пройдя посреди них (Ин.8:59), потому что слово не побивается камнями, но само, когда хочет, и камнями, и пращею поражает зверей, то есть учения, со злым умыслом приступающие к горе! Теперь спрашивают: «Что ж скажешь о Святом Духе? Откуда вводишь к нам чуждого и незнаемого по Писанию Бога? И это говорят даже те, которые умеренно рассуждают о Сыне! Ибо что видим в дорогах и реках, которые и отделяются одна от другой, и вместе сходятся, это из-за переизбытка нечестия бывает и здесь: расходящиеся в одном соглашаются в другом, отчего невозможно доподлинно узнать, что приемлется ими и что оспаривается.

Правда, что слово о Духе не без затруднений, не только потому, что противники, обессиленные словами о Сыне, еще с большим жаром борются против Духа (а им непременно надобно в чем-нибудь нечествовать, иначе и жизнь для них не жизнь), но и потому, что мы сами, подавленные множеством вопросов, находимся в таком же положении, в каком бывают люди, которые теряют охоту к пище, так скоро одна снедь возбудила в них к себе отвращение. Как для них равно неприятна всякая пища, так и для нас всякое слово. Впрочем, подаст Дух, и слово потечет, и Бог прославится. Но тщательно разыскивать и разбирать, в скольких значениях берутся и употребляются в Божественном Писании слова Дух и Святой , собирать свидетельства в пользу умозрения и доказывать, что кроме этого в особенном смысле берется выражение, составляемое из обоих моих слов, именно Дух Святой , — предоставляю другим, которые любомудрствовали об этом и для себя, и для нас, так как и мы любомудрствуем об этом для них. А сам обращусь к продолжению слова.

Те, которые негодуют на нас за Духа Святого, будто бы вводим какого-то чуждого и сопричисляемого Бога, и которые крепко стоят за букву, пусть знают, что они убоялись страха, где нет страха (Пс.13:5), и пусть ясно поймут, что их привязанность к букве есть только прикрытие нечестия, как вскоре окажется, когда по мере сил опровергнем их возражения. А мы так смело верим Божеству Духа, Которому и поклоняемся, что, относя к Троице одни и те же изречения (хотя это и кажется для иных несколько дерзновенным), начнем Богословие так. (Ин.1:3), то есть Отец. Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир , т.е. Сын. Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир , то есть другой Утешитель. Был , и был , и был , но был едино. Свет, и Свет, и Свет, но единый Свет, единый Бог. То же самое еще прежде представил и Давид, сказав: во свете Твоем мы видим свет (Пс.35:10). И мы ныне увидели и проповедуем краткое, ни в чем не излишествующее Богословие Троицы, от Света — Отца приняв Свет — Сына во Свете — Дух. Грабитель грабит, опустошитель опустошает (Ис.21:2), но мы, что поняли, то и проповедуем. Если бы не услышали нас снизу, взойдем на высокую гору и оттуда будем вопиять. Возвысим Духа, не убоимся. А если убоимся, то — безмолвствовать, а не проповедовать. Если было, когда не был Отец, то было, когда не был Сын. Если было, когда не был Сын, то было, когда не был Дух Святой. Если Один был от начала, то были Три. Если низлагаешь одного, то смею сказать и говорю: не утверждай, что превозносишь Двоих. Ибо что пользы в несовершенном Божестве? Лучше же сказать, что за Божество, если Оно несовершенно? А как может быть совершенным, если недостает чего-либо к совершенству? Но недостает чего-то Божеству, не имеющему Святого. И как иметь это, не имея Духа? Ежели есть другая какая Святость, кроме Духа, то пусть скажут, что под нею понимать должно. А если эта самая, то можно ли не быть Ей от начала? Разве лучше для Бога быть никогда несовершенным и без Духа? Если Дух не от начала; то Он ставится наряду со мной или немного выше меня; потому что временем отделяемся мы от Бога. Если ставится в один ряд со мной, то как Он меня делает богом, или как соединяет с Божеством?

Но лучше полюбомудрствую с тобой о Духе, начав несколько выше, ибо о Троице мы уже рассуждали. Саддукеи не признавали даже и бытия Духа (так как не признавали ни Ангелов, ни воскресения); не знаю, почему презрели они столь многие свидетельства о Духе в Ветхом Завете. А из язычников, лучшие их богословы и более к нам приближающиеся имели представление о Духе, как мне это кажется, но не соглашались в наименовании и называли Его Умом мира, Умом внешним, и подобно тому. Что же касается мудрецов нашего времени, то одни почитали Его действованием, другие тварью, иные Богом, а иные не решались сказать о Нем ни того ни другого, из уважения, как говорят они, к Писанию, которое будто бы ничего не выразило об этом ясно; почему они не чтут и не лишают чести Духа, оставаясь к Нему в каком-то среднем, вернее же сказать, весьма жалком расположении. Даже из признавших Его Богом, одни благочестивы только в сердце, а другие осмеливаются благочествовать и устами. Но слышал я от других еще более мудрых измерителях Божества, которые, хотя согласно с нами исповедуют Трех умосозерцаемых, однако же настолько разделяют их между собой, что Одного полагают беспредельным и по сущности и по силе, Другого — беспредельным по силе, но не по сущности, а Третьего — ограниченным в том и другом, подражая, в ином только виде, тем, которые именуют их Создателем, Содейственником и Служителем, из порядка имен и благодати заключая о постепенности именуемых. Ни слова не скажем как недопускающим даже бытия Духа, так и языческим суесловам, чтобы не умащать слова елеем грешных, а с прочими побеседуем следующим образом.

Необходимо должно предположить, что Дух Святой есть что-нибудь или самостоятельное, или в другом представляемое; а первое знающие в этом называют сущностью , последнее же — принадлежностью . Посему, если дух есть принадлежность, то Он будет действованием Божиим. Ибо чем назвать Его тогда, кроме действования, и чьим действованием, кроме Божия? Такое же положение и приличнее и не вводит сложности. И если Он действование, то, без сомнения, будет производимым, а не производящим, и вместе с производством прекратится. Ибо таково всякое действование. Но как же Дух и действует (1Кор.12:11), и говорит (Мф.10:20), и отделяет (Деян.13:2), и оскорбляется (Еф.4:30), и бывает разгневан (Ис.63:10), и производит все то, что свойственно движущему, а не движению? Если же Дух есть сущность, а не принадлежность сущности; то надобно будет предположить, что Он или тварь, или Бог, ибо среднего чего-либо между тварью и Богом, или непричастного ни тому ни другому, или сложного из того и другого, не выдумают и те, которые созидают Трагелафов. Но если тварь, то как же в Него веруем? Как в Нем совершаемся? Ибо не одно и то же значит веровать во что, и верить чему. Веруем мы в Божество, а верим всякой вещи. Но если Бог, а не тварь, то Он уже не произведение, не сослужебное, и вовсе не что-либо из носящих низкие имена.

Теперь за тобой слово, пусть мечут твои пращи; пусть сплетаются твои умозаключения! «Дух, без сомнения, есть или не рожденное, или рожденное. И если не рожденное, то два безначальных. А если рожденное, то (опять подразделяешь) рожден или от Отца, или от Сына. И если от Отца, то два Сына и Брата (придумай, если хочешь, что они или близнецы, или один старше, а другой моложе, ибо ты крайне плотолюбив!). А если от Сына, то (скажешь) явился у нас Бог-внук? Но может ли что быть страннее этого?» Так рассуждают те, которые умны на зло (Иер.4:25), а доброго написать не хотят. Но я, находя деление необходимым, принял бы именуемых, не убоявшись имен. Ибо когда Сын есть Сын в некотором высшем отношении и, кроме этого имени, никаким другим не можем означить того, что от Бога единосущно с Богом, то не должно думать, что уже необходимо переносить на Божество и все дольние наименования даже нашего родства или, может быть, ты предположишь и Бога-мужа на том основании, что Бог именуется и Отцом, и Божество (η θεότης), по силе самого наименования, признаешь чем-то женским. Духа же — ни мужем, ни женой, потому что не рождает. А если еще дашь волю своему воображению и скажешь по старым бредням и басням, что Бог родил Сына от хотения Своего, то вот уже у нас введен Бог — вместе муж и жена, как у Маркиана и Валентина, выдумавшего новых Эонов. Но поскольку мы не принимаем первого твоего деления, по которому не допускается ничего среднего между нерожденным и рожденным, то твои братья и внуки тотчас исчезают вместе с этим пресловутым делением, и подобно многосложному узлу, у которого распущена первая петля, сами собой распадаются и удаляются из богословия. Ибо скажи мне, где поместить Исходящее, Которое в твоем делении оказывается средним членом, и введено лучшим Богословом — нашим Спасителем, если только, чем ты, следуя третьему своему завету, не исключил уже ты из Евангелия и этого выражение: Дух Святой. Который от отца исходит (Ин.15:26)? Поскольку Он от Отца исходит, то не тварь. Поскольку не есть рожденное, то не Сын. Поскольку есть среднее между Нерожденным и Рожденным, то Бог. Так, избежав сетей твоих умозаключений, оказывается Он Богом, Который крепче твоих делений!

«Поэтому что же есть исхождение?» Объясни ты мне нерожденность Отца, тогда и я отважусь естествословить о рождении Сына и об исхождении Духа, тогда, проникнув в тайны Божии, оба мы придем в изумление, — мы, которые не могут видеть у себя под ногами и исчислить песок морей и капли дождя и дни вечности (Сир.1:2), не только что вдаваться в глубины Божии и судить о естестве столь невысказанном и неизъяснимом.

Ты говоришь: «Чего же недостает Духу, чтоб быть Сыном? Ибо если бы ни в чем не было недостатка; то, он был бы Сыном». — Мы не говорим, чтоб чего-нибудь недоставало. Ибо в Боге нет недостатка. Но разность (скажу так) проявления или взаимного соотношения производит разность и их наименований. Ибо и Сыну ничего не недостает, чтоб быть Отцом (так как Сыновство не есть недостаток), но он не есть еще поэтому Отец. В противном случае, и Отцу недостает чего-то, чтоб быть Сыном, потому что Отец — не Сын. Но это не означает недостатка (откуда быть ему?) и убавления в сущности. Это самое — быть нерожденным, рождаться и исходить, дает наименования, первое — Отцу, второе — Сыну, третье — Святому Духу, о Котором у нас слово, так что неслитность трех Ипостасей соблюдается в едином естестве и достоинстве Божества. Сын не Отец, потому что Отец один, но то же, что Отец. Дух не Сын, хотя и от Бога, потому что Единородный один, но то же, что Сын. И Три — едино по Божеству, и Единое — три по личным свойствам, так что нет ни единого — в смысле Савеллиевом, ни трех — в смысле нынешнего лукавого разделения.

«Итак, что же? Дух есть Бог?» — Без сомнения. «И единосущен?» — Да, потому что Бог. «Укажи же мне, продолжаешь ты, чтоб от одного и того же один был сын, а другой не сын, и притом оба были односущны, тогда и я допущу Бога и Бога». — Укажи же и ты мнимого Бога, и иное Божие естество, и тогда представлю тебе саму Троицу с теми же именами и именуемыми. А если Бог один, и высочайшее Естество одно, — то откуда возьму для тебя подобие? Или станешь опять искать его в вещах дольних и окружающих тебя? Хотя крайне стыдно, и не только стыдно, но большей частью бесполезно, подобие горнего брать в дольнем, неподвижного — в естестве текучем, и, как говорит Исаия, спрашивать мертвых о живых (Ис.8:19), однако же попытаюсь угодить тебе и отсюда извлечь нечто в помощь слову. Но об ином думаю умолчать; хотя из истории животных можно представить много, частью нам, частью немногим, известного о том, как художественно устроила природа рождения животных. Ибо говорят, что не только от однородных родятся тождеродные, а от разнородных инородные, но и от разнородных тождеродные, а от однородных инородные. А если кто верит сказанию, то есть и иной образ рождения, именно: животное само себя истребляет и само из себя рождается. Но есть и такие животные, которые, по щедрости природы, перерождаются, из одного рода превращаясь и претворяясь в другой.

Даже от одного и того же иное есть не порождение, а другое порождение, впрочем, то и другое единосущно, что некоторым образом ближе подходит к настоящему предмету. Но я, представив один пример, собственно нас касающийся и всем известный, перейду к другому рассуждению. Что был Адам? — тварь Божия. А Ева? — часть сея твари. А Сиф? — порождение обоих. Итак, не замечаешь ли, что тварь, часть и порождение тождественны? — Как не видеть? — И единосущны они или нет? — Почему же не так? — Итак, признано, что и различно произошедшие могут быть одной сущности. Говорю же это не с тем, чтоб творение или отделение, или иное что-нибудь телесное перенести и на Божество (да не нападает на меня еще какой-нибудь словоборец!), а чтоб все это служило как бы образом умосозерцаемого. Но невозможно, чтоб взятое для сравнения во всем совершенно соответствовало истине. «И к чему это?» — спрашиваешь. «Не одного лица было одно порождением, а другое чем-то иным». Что ж из этого? Разве Ева и Сиф не от одного Адама? — От кого же иного? — Или оба они порождение Адама? — Несомненно. — А что же такое? — Ева — часть, а Сиф — порождение. — Однако же оба они тождественны между собой; потому что оба люди, в чем никто не будет спорить. Итак, перестанешь ли препираться против Духа и утверждать, что Он непременно или порождение, или не единосущен и не Бог, хотя и в сродном человеку открываем возможность вашего мнения? И ты, думаю, одобрил бы его, если бы не обучился слишком упорствовать и спорить против очевидности.

Но ты говоришь: «Кто поклонялся Духу? Кто из древних или из новых? Кто молился Ему? Где написано, что должно Ему поклоняться и молиться? Откуда ты взял это? — Удовлетворительнейшую на это причину представлю тебе впоследствии, когда буду рассуждать о неписаном. А теперь достаточно будет сказать одно то, что в Духе мы поклоняемся и через Него молимся. Ибо сказано: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:24). И еще: ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим.8:26). И еще стану: молиться Духом, стану молиться и умом (1Кор.14:15), то есть во уме и в Духе. Итак, поклонение, или моление Духом, по моему мнению, означает не иное что, а то, что Дух сам Себе приносит молитву и поклонение. Неужели не одобрит этого кто-нибудь из мужей богодухновенных, хорошо знающих, что поклонение Единому есть поклонение Трем, по равночестности в Трех достоинства и Божества.

Меня не устрашит и то, что, по сказанному, все через Него начало быть (Ин.1:3), как будто под словом все заключается и Дух Святой. Ибо не просто сказано: все , но: все, что начало быть . Не Сыном Отец, не Сыном и все то, что не имело начала бытия. Поэтому покажи, что Дух имел начало бытия, и потом отдавай Его Сыну, и сопричисляй к тварям. А пока не докажешь этого, всеобъемлемостью слова нимало не поможешь нечестию. Ибо если Дух имел начало бытия, то, без сомнения, Христом, я сам не буду отрицать этого. А если не имел, то почему заключаться Ему под словом все, или быть через Христа? Итак, перестань и худо чествовать Отца, восставая против Единородного (ибо худое то чествование, когда лишаешь Его Сына, и вместо Сына даешь превосходнейшую тварь), и худо чествовать Сына, восставая против Духа. Сын не создатель Духа, как чего-то Ему сослужебного, но сопрославляется с Ним, как с равночестным. Не ставь наряду с собой ни Единого из Троицы, чтоб не отпасть тебе от Троицы, и ни у Единого не отнимай Божеского естества и равной достопоклоняемости, чтоб с отнятием Единого из Трех не было отнято все, лучше же сказать, чтоб тебе не отпасть от всего. Лучше иметь недостаточное понятие о единстве, нежели со всей дерзостью предаваться нечестию.

Теперь касается слово мое самого главного. И хотя скорблю, что ныне возобновляется вопрос, давно уже умерший. И уступивший место вере, однако же на нас, которые имеют Слово и стоят за Духа, лежит необходимость противостать привязчивым охотникам до споров и не отдаваться беззащитно в плен. Они говорят: «Если Бог, Бог и Бог; то как же не три Бога? И Славимое тобой не есть ли многоначалие? — Кто ж говорит это? Те ли, которые усовершились в нечестии, или и те, которые занимают второе место, то есть благомысленнее других рассуждают о Сыне? Хотя есть у меня общее слово к тем и другим; однако же есть и особенное к последним, именно же следующее. Что скажете нам — троебожникам вы, которые чтите Сына, хотя и отступились от Духа, разве и вы не двоебожники? Если отречетесь и от поклонения Единородному, то явно станете на стороне противников. И тогда нужно ли будет оказывать вам человеколюбие, как будто не совершенно еще умершим? А если вы чтите Сына и в этом отношении еще здравы, то спросим вас, чем защитите свое двоебожие, если бы кто стал обвинять вас? Ежели есть у вас слово смышленое, отвечайте, укажите и нам путь к ответу. Тех же доводов, какими отразите вы от себя обвинение в двоебожии, достаточно будет и для нас против обвинения в троебожии. А таким образом одержим мы верх, употребив вас — обвинителей в защитники себе. Что же благороднее этого? Какой же у нас общий ответ, какое общее слово тем и другим?

У нас один Бог, потому что Божество одно. И к Единому возводятся сущие от Бога, хотя и веруется в Трех, потому что как Один не больше, так и Другой не меньше есть Бог, и Один не прежде, и Другой не после: Они и хотением не отделяются, и по силе не делятся, и все то не имеет места, что только бывает в вещах делимых. Напротив, если выразиться короче, Божество в Разделенных неделимо, как в трех солнцах, которые заключены, одно в другом, одно растворение света. Поэтому когда имеем в мысли Божество, первопричину и единоначалие, тогда представляемое нами — одно. А когда имеем в мысли Тех, в Которых Божество, Сущих от первой Причины, и Сущих от Нее довременно и равночестно, тогда Поклоняемых — три.

Скажут: «Что ж? Не одно ли Божество и у язычников, как учат те из них, которые совершеннее других любомудрствовали? И у нас целый род — одно человечество. Однако же у язычников богов, как и у нас людей, много, а не один». — Но там, хотя общность и имеет единство, представляемое, впрочем, мысленно, однако же неделимых много, и они разделены между собой временем, страстями и силой. Ибо мы не только сложны, но и противоположны как друг другу, так и сами себе; не говоря уже о целой жизни, даже и одного дня не бываем совершенно теми же, но непрестанно течем и изменяемся и по телу, и по душе. А не знаю, едва ли не таковы же ангелы и всякое, кроме Троицы, горнее естество, хотя они просты и, по близости своей к верховному Благу, крепко утверждены в добре. А что касается чтимых язычниками богов и, как сами называют, демонов, то нам нет нужды быть их обвинителями; напротив, по обличению собственных их богословов, они преданы страстям, мятежам, преисполнены злом и превратностями, состоят в противоборстве не только сами с собой, но и с первыми причинами, как называют они Океанов, Тифиев, Фанетов и еще не знаю кого, а напоследок какого-то чадоненавистника — бога, который из любоначалия и по ненасытности пожирает всех прочих, чтоб стать отцом всех людей и богов, несчастно поглощенных и изблеванных. — Если же, как сами они говорят во избежание срамословия, все это басни и какие-то иносказания; что скажут в объяснение того, что все у них разделено тречастно, и над каждой частью существ начальствует иной бог, отличный от прочих и веществом, и достоинством? Но не таково наше учение. Не такова доля Иакова , говорит мой Богослов (Иер.51:19). Напротив, каждое из Них , по тождеству сущности и силы, имеет такое же единство с Соединенным, как и с самим Собой. Таково понятие этого единства, насколько мы постигаем его. И если понятие это твердо, то благодарение Богу за умозрение! А если не твердо, поищем более твердого.

А твои доводы, которыми разоряешь наше единство, не знаю как назвать, — шуткой ли, или чем дельным? И что у тебя за доказательство? — Говоришь: «единосущные счисляются, а неединосущные не счисляются (под счислением же разумеешь собрание в одно число), а поэтому неизбежно заключение, что у вас, на этом основании, три Бога, тогда как нам нет этой опасности, потому что не называем единосущными». — Итак, одним словом, избавил ты себя от трудов и одержал худую победу. Поступок твой походит несколько на то, когда иной от страха смерти сам надевает на себя петлю. Чтоб не утрудиться, стоя за единоначалие, отрекся ты от Божества и предал врагам, чего они искали. Но я, хотя бы потребовалось и потрудиться несколько, не предам Достопоклоняемого. А здесь не вижу даже и труда. Ты говоришь: счисляются единосущные; а не имеющие единосущия воображаются единицами. Где ты занял это? У каких учителей и баснословов? Разве не знаешь, что всякое число показывает количество предметов, а не природу вещей? А я так прост или, лучше сказать, такой неуч, что три вещи, хотя бы они и различны были по природе, в отношении к числу называю тремя. Но одно, одно и одно, хотя они и не сопрягаются по сущности, именую столькими же единицами, взирая не столько на вещи, сколько на количество счисляемых вещей. Поскольку же ты очень держишься Писания, хотя и противишься Писанию, то вот тебе доказательства и отсюда. В Притчах трое имеют стройную походку , лев, козел и петух, четвертый, царь среди народа своего (Притч.30:29-31), не говорю уже о других поименованных там четверочислиях, между тем как счисляемые вещи различны по природе. И у Моисея нахожу двух херувимов, счисляемых по единице (Исх.25:19). Как же по твоему именословию тех назвать тремя, когда они столь несходны между собой по природе, а последних считать по единице, когда они настолько между собой однородны и близки? А если Бога и мамону, которые столь далеки между собой, подводя под одно число, назову двумя господами (Мф.6:24), то, может быть, ты еще более посмеешься такому счислению. Но ты говоришь: «У меня те предметы называются счисляемыми и имеющими ту же сущность, которых и имена произносятся соответственно, например: три человека и три Бога, а не три какие-нибудь вещи, ибо какая тут соответственность?» Это значит давать правило об именах, а не учить истине. Поэтому и у меня Петр, Павел и Иоанн и не три и не односущны, пока не именуются тремя Петрами, тремя Павлами и столькими же Иоаннами. Ибо или, что наблюдал ты в рассуждении имен более родовых, того мы, следуя твоей выдумке, потребуем в рассуждении имен более частных, или не уступив нам того что уступлено было самому, поступишь несправедливо. А что же Иоанн? Когда в Соборных посланиях говорит он, что три свидетельствуют на земле: дух, вода, кровь (1Ин.5:8), ужели, по твоему мнению, выражается нескладно, во-первых, потому, что осмелился счислять неодносущные вещи, тогда как это присвоено тобой одним односущным (ибо кто скажет, чтоб поименованные вещи были одной сущности?), а во-вторых, потому, что сочинил слова не соответственно, а напротив, слово три (τρεις) поставив в мужском роде, вопреки правилам и уставам, как твоим, так и грамматическим, привел три имени среднего рода (το πνεύμα, τό υδωρ. το αιμα)? Но какая в том разность, сказать ли слово три в мужском роде и потом представить одно, одно и одно, или сказав: один, один и один, наименовать их тремя не в мужском, а в среднем роде, — что находишь ты неприличным для Божества? А что твой рак, — рак животное, рак орудие и рак созвездие? Что твой пес, — пес, живущий на суше, пес морской и пес небесный? Не думаешь ли, что их можно назвать тремя раками и псами? — Без сомнения, так. — Ужели же они поэтому и односущны? Кто из здравомыслящих скажет это? Видишь ли, как рушилось твое доказательство, взятое от счисления, и рушилось неоднократно опровергнутое? Ибо если и односушные не всегда счисляются, и неодносущные могут счисляться, а имена произносятся о тех и других, то какие приобретения твоего учения? Но я принимаю в рассмотрение еще следующее и, может быть, не без основания. Одно и одно не слагается ли в два? И два опять не разлагаются ли на одно и одно? — Очевидно, так. — Но если, по твоему началу, слагаемые односущны, а разделяемые иносущны; то какое из этого заключение? То, что одни и те же предметы и односущны и иносущны.

Смешны мне также твои первочисленности и нижечисленности, о которых так высоко ты думаешь, как будто в порядке имен заключается порядок именуемых. Ибо если последнее справедливо, то тогда в Божественном Писании одни и те же, по равночестности естества, считаются то напереди, то после, мешает ли что одному и тому же, на том же основании, быть и честнее и малочестнее себя самого?

Такое же у меня рассуждение о словах Бог и Господь , также о предлогах: из, через и в , по которым ты так ухищренно различаешь Божество, относя первый предлог к Отцу, второй к Сыну, третий — к Духу Святому. Но что сделал бы ты, если бы каждый из этих предлогов постоянно присваивался одному, когда доказываешь ими такое неравенство в достоинстве и естестве, тогда как, насколько известно упражнявшимися в этом, все они и обо всех употребляются?

И этого довольно для людей не вовсе несознательных. Но поскольку тебе, однажды ринувшись в борьбу против Духа, всего труднее удержать свое стремление, и как не робкий вепрь, ты хочешь упорствовать до конца и напирать на меч, пока рана не дойдет до внутренности, то посмотрим, что остается еще сказать тебе.

Опять и уже не раз повторяешь ты нам: «не известен по Писанию». Хотя доказано, что Дух Святой не есть странность и нововведение, но был известен и открыт как древним, так и новым, и доказано уже многими из рассуждавших об этом предмете, притом людьми, которые занимались Божественным Писанием не слегка и не поверхностно, но сквозь букву проникали во внутреннее, удостоились видеть сокровенную красоту и озарились Светом ведения, однако же и я покажу это как бы мимоходом, и насколько можно стараясь не подать мысли, что берусь за лишний труд и щедр более надлежащего, когда могу строить на чужом основании. Если же побуждением к хуле и причиной чрезмерного языкоболия и нечестия служит для тебя то, что в Писании Дух не весьма ясно именуется Богом и не так часто упоминается, как сперва Отец, а потом Сын; я излечу тебя от этой болезни, полюбомудрствовав с тобой несколько об именуемых и именах, особенно соображаясь с употреблением Писания.

Из именуемого — иного нет, но сказано в Писании; другое есть, но не сказано; а иного нет, и не сказано, другое же есть, и сказано. Потребуешь у меня на это доказательств? — готов представить По Писанию, Бог спит (Пс.43:24), пробуждается (Дан.9:14), гневается (Втор.11:17), ходит и престолом имеет херувимов (Ис.37:16). Но когда Он имел немощи? И слыхал ли ты, что Бог есть тело? Здесь представлено то, чего нет. Ибо, соразмеряясь со своим понятием, и Божие назвали мы именами, взятыми с себя самих. Когда Бог, по причинам Ему самому известным, прекращает свое попечение и как бы не заботится о нас; это значит — Он спит; потому что наш сон есть подобная бездейственность и беспечность. Когда, наоборот, вдруг начинает благодетельствовать, значит — Он пробуждается, потому что пробуждение есть минование сна, также как внимательное воззрение есть минование отвращения. Он наказывает; а мы сделали из этого — гневается; потому что у нас наказание бывает по гневу. Он действует то здесь, то там; а по-нашему — Он ходит; потому что хождение есть поступление от одного к другому. Он упокоивается и как бы обитает во святых Силах, мы назвали это сидением и сидением на престоле, что также свойственно нам. А Божество ни в чем так не упокоивается, как во Святых. Быстродвижность названа у нас летанием, смотрение наименовано лицом, даяние и приятие — рукой. А также всякая другая Божия сила и всякое другое Божие действие изображены у нас чем-либо взятым с телесного. И с другой стороны, откуда взял ты слова: нерожденное и безначальное — эти твердыни твои; откуда и мы берем слово: бессмертное? Укажи мне их буквально; иначе или твои отвергнем, а свое изгладим, потому что их нет в Писании, и тогда с уничтожением имен пропал и ты от своих предположений, погибла и эта стена прибежища, на которую ты надеялся; или, очевидно, что, хотя и не сказано этого в Писании, однако же оно взято из слов, то же в себе заключающих… Из каких же именно? От начала дней я (Ис.43:13), и Я первый и Я последний (Ис.44:6), прежде Меня не было Бог и после Меня не будет (Ис.43:10); ибо Мое есть всецело, оно не началось и не прекратится. Держась этого, поскольку ничего нет прежде Бога, и Он не имеет причины, которая бы Ему предшествовала, наименовал ты Его безначальным и нерожденным, а поскольку он не перестанет быть, — бессмертным и негибнущим. Таковы и такого свойства первых два случая. Чего же нет и не сказано? Того, что Бог зол, что шар четырехуголен, что прошедшее настало, что человек не сложен. Ибо знавал ли ты человека, который бы дошел до такого расстройства в уме, что осмелился бы помыслить или произнести что-нибудь подобное? — Остается показать, что есть и сказано, — Бог, человек, ангел, суд, суета, то есть подобные твоим умозаключения, извращение веры, упразднение таинства.

А когда такая разница между именами и именуемыми, для чего ты так много раболепствуешь букве и предаешься иудейской мудрости, гоняясь за слогами и оставляя вещь? Если ты скажешь: дважды пять и дважды семь, а я из сказанного выведу: десять и четырнадцать, или, если животное разумное и смертное заменю словом человек, то неужели подумаешь, что говорю вздор? Да и как это, если говорю твое же? Ибо слова эти не столько принадлежат мне, который произносит их, сколько тебе, который заставляет произнести. Поэтому, как здесь смотрел я не столько на сказанное, сколько на понимаемое, так не преминул бы выговорить и другое что-нибудь, если б нашлось, хотя не сказанное или неясно сказанное, но подразумеваемое в Писании, и не побоялся бы тебя — охотника спорить об именах.

Такой дадим ответ людям наполовину благомыслящим (а тебе нельзя сказать и этого; ибо ты, отрицающий наименования Сына, как они ни ясны, ни многочисленны, конечно, не уважишь наименований Духа, хотя бы указали тебе гораздо яснейшие и многочисленнейшие известных), теперь же, возведя слово несколько выше, объясню и вам, мудрецам, причину всей неясности.

В продолжение веков были два знаменитых преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами и, по известному изречению Писания, потрясениями земли (Агг.2:7). Одно вело от идолов к Закону, а другое от Закона — к Евангелию. Благовествую и о третьем потрясении — о преставлении от здешнего к тамошнему, непоколебимому и незыблемому. Но с обоими Заветами произошло одно и то же. Что именно? Они вводились не вдруг, не по первому приему за дело. Для чего же? Нам нужно было знать, что нас не принуждают, а убеждают. Ибо что не произвольно, то и непрочно, как поток или растение не надолго удерживаются силой. Добровольное же и прочнее и надежнее. И первое есть дело употребляющего насилие, а последнее собственно наше. Первое свойственно насильственной власти, а последнее — Божию правосудию. Поэтому Бог определил, что не для нехотящих должно делать добро, но — благодетельствовать желающим. Потому Он, как детоводитель и врач, иные отеческие обычаи отменяет, а другие дозволяет, попуская иное и для нашего услаждения, как врачи дают больным лекарство, искусно приправленное чем-нибудь приятным, чтоб оно было принято. Ибо нелегко переменить, что вошло в обычай и долговременно было уважаемо. Что ж имею в виду? То, что первый Завет, запретив идолов, допустил жертвы, а второй, отменив жертвы, не запретил обрезания. Потом, которые однажды согласились на отменение, те уступили и уступленное, одни — жертвы, другие — обрезание, и стали из язычников иудеями, и из иудеев христианами, будучи увлекаемы к Евангелию постепенными изменениями В этом да убедит тебя Павел, который от обрезания и очищения простерся уже к тому, что сказал За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? (Гал.5:11) То было нужно для домостроительства, а это для совершенства.

Этому хочу уподобить и Богословие, только в противоположном отношении, ибо там преобразование достигалось через отменения, а здесь совершенство — через прибавления. Но дело в том, что Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такой ясностью Сына, Новый открыл Сына и дал указания о Божестве Духа, ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Не безопасно было, прежде нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына, и прежде нежели признан Сын (выражусь несколько смело), обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как бывает с людьми, которые обременены пищей, принятой не в меру, или слабое еще зрение устремляют на солнечный свет. Надлежало же, чтоб Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, восхождениями (Пс.83:6), поступлениями от славы в славу и преуспеяниями. По этой-то, думаю, причине и на Учеников нисходит Дух постепенно, соразмеряясь с силой приемлющих, в начале Евангелия, по страдании, по вознесении, то совершает через них силы (Мф.10:1), то дается им через дуновение (Ин.20:22), то является в огненных языках (Деян.2:3). Да и Иисус возвещает о Нем постепенно, как сам ты увидишь при внимательнейшем чтении. Умолю , говорит, Отца, и иного Утешителя пошлет вам (Ин.14:16.17), чтоб не почли Его противником Богу и говорящим по иной какой-либо власти. Потом, хотя и употребляем слово пошлет , но присовокупляя: во имя Мое (Ин.14:26), и оставив слово: умолю , удерживает слово пошлет . Потом говорит пошлю (Ин.15:26), показывая собственное достоинство. Потом сказал приидет (Ин.16:13), показывая власть Духа. Видишь постепенно воссиявшие нам озарения и тот порядок Богословия, который и нам лучше соблюдать, не все вдруг высказывая, и не все до конца скрывая, ибо первое неосторожно, а последнее безбожно; и одним можно поразить чужих, а другим — отчуждить своих. Присовокуплю к сказанному и то, что, хотя может быть приходило уже на мысль и другим, однако же считаю плодом собственного ума. У Спасителя и после того, как многое проповедал Он ученикам, было еще нечто, чего, как сам Он говорил, ученики (может быть, по причинам, выше мной изложенным) не могли тогда вместить (Ин.16:12) и что поэтому скрывал Он от них. И еще Спаситель говорил, что будем всему научены снизошедшим Духом (Ин.16:13). Сюда-то отношу я и само Божество Духа, ясно открытое впоследствии, когда уже ведение это сделалось благовременным и удобовместимым, по прославлении (αποκαταςασιν) Спасителя, после того как не с неверием стали принимать чудо. Да и что большее этого или Христос обетовал бы, или Дух преподал бы, если надобно признавать великим и достойным Божия величия и обетованное и проповеданное?

Так уверен в этом сам я, и желал бы, чтоб со мной всякий, кто мне друг, чтил Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого, три личности, единое Божество, нераздельное в славе, чести, сущности и царстве, как любомудрствовал один из богоносных мужей, живших незадолго до нас. Или да не видит , как говорит Писание, денницы (Иов.3:9), ни славы будущего озарения, кто верит иначе, или, соображаясь с обстоятельствами, бывает то тем, то другим, и о важнейших предметах судит не здраво. Если Дух не достопоклоняем, то как же меня делает Он богом в Крещении? А если достопоклоняем, то как же не досточтим? А если досточтим, то как же не Бог? Здесь одно держится другим, это подлинно золотая и спасительная цепь. От Духа имеем мы возрождение, от возрождения — воссоздание, от воссоздания — познание о достоинстве Воссоздавшего.

Все это можно было бы сказать о Духе в том предположении, что Он не засвидетельствован Писанием. Но теперь выступит перед тобой и рой свидетельств, из которых всякому, кто не слишком тупоумен и чужд Духа, ясно будет видно, что божество Духа весьма открыто в Писании. Обрати внимание на следующее. Рождается Христос — Дух предваряет (Лк.1:35). Крещается Христос — Дух свидетельствует (Ин.1:33.34). Искушается Христос — Дух возводит Его (Мф.4:1). Совершает силы Христос — Дух сопутствует. Возносится Христос — Дух преемствует. Чего великого и возможного единому Богу не может совершить Дух? И из имен Божиих, какими не именуется Он, кроме нерожденносги и рождения? Но эти свойства должны были оставаться при Отце и Сыне, чтоб не произошло слитности в Божестве, Которое приводит в устройство как все прочее, так и само нестроение. Прихожу в трепет, когда представляю в уме и богатство наименований и то, что противящиеся Духу не стыдятся и такого числа имен. Он именуется: Дух Божий, Дух Христов (Рим.8:9), Ум Христов (1Кор.2:16), Дух Господень (Ис.61:1), сам Господь (2Кор.3:17), Дух усыновления (Рим.8:15), истины (Ин.14:17), свободы (2Кор.3:17), Дух премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Господня (Ис.11:2.3), потому что все это производит. Он все исполняет сущностью, все содержит (Прем.1:7) — исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть Дух благий (Пс.142:10), правый (Пс.50:12), владычественный (Пс.50:14) — по естеству, а не по усвоению, освящающий, но не освящаемый, измеряющий, но не измеряемый, заимствуемый, но не заимствующий, исполняющий, но не исполняемый, содержащий, но не содержимый, наследуемый (Еф.1:14), прославляемый (1Кор.6:19.20), вместе счисляемый (Мф.28:19), угрожающий (Деян.5:1-10. Мф.12:31.32). Он есть перст Божий (Лк.11:20), огонь (Мф.3:11. Деян.2:3), как Бог, и думаю, в означение единосущия. Он есть Дух сотворивший (Иов.33:4), воссозидающий в крещении (Тит.3:5) и воскресении (Рим.8:11), Дух, Который все ведает (1Кор.2:11), всему учит (Ин.14:26), дышит, где хочет и сколько хочет (Ин.3:8), Дух наставляющий (Ин.16:3), говорящий (Мф.10:20), посылающий (Деян.13:4), отделяющий (Деян.13:2), прогневляемый (Ис.63:10), искушаемый (Деян.5:9), податель откровений (1Кор.2:10), просвещения (Евр.6:4), жизни (Рим.8:11), лучше же сказать, сам свет и сама жизнь. Он делает меня храмом (1Кор.6:19), творит богом, совершает, почему и крещение предваряет (Деян.10:44), и по крещении взыскуется (Деян.19:5.6); Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках (Деян.2:3) и разделяет дары (1Кор.12:11),творит Апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей (Еф.4:11); Он есть Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), всесильный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи (Прем.7:22.23), то есть, сколько понимаю, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и означается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а кроме того именуют Духа другим Утешителем (Ин.14:16), как бы иным Богом, знают что только хула на Духа не простительна (Мф.12:31); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку (Деян.5:4), — то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О, сколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя! Итак, наименования эти весьма многочисленны и многозначащи (ибо нужно ли приводить тебе места Писания буквально?); а если в Писании и встречаются унизительные выражения: дается (Деян.8:18), посылается (Ин.14:26), делится (Деян.2:3), дарование, дар (Деян.2:38), дуновение (Ин.20:21), обетование (Деян.2:33), ходатайство (Рим.8:26) и другие тому подобные, то (не говоря о каждом из этих выражений) надобно их возводить к первой Причине, чтоб видеть, от Кого Дух, а не принять трех начал, подобно многобожникам. Ибо равно нечестиво и соединять с Савеллием, и разделять с Арием, — соединять относительно лица, разделять относительно естества.

Чего я не рассматривал сам с собой в любоведущем уме своем, чем не обогащал разума, где не искал подобия для этого, но не нашел, к чему бы дольнему можно было применить Божие естество. Если и отыскивается малое некое сходство; то гораздо большее ускользает, оставляя меня долу вместе с тем, что избрано для сравнения. По примеру других, представлял я себе родник, ключ и поток, и рассуждал: не имеют ли сходства с одним Отец, с другим Сын, с третьим Дух Святой? Ибо родник, ключ и поток не раздельны временем, и сопребываемость их непрерывна, хотя и кажется, что они разделены тремя свойствами. Но убоялся, во-первых, чтоб не допустить в Божестве какого-то течения, никогда не останавливающегося; во-вторых, чтоб таким подобием не ввести и численного единства. Ибо родник, ключ и поток в отношении к числу составляют одно, различны же только в образе представления. Брал опять в рассмотрение солнце, луч и свет. Но и здесь опасение, чтобы в несложном естестве не представить какой-либо сложности, примечаемой в солнце и в том, что от солнца; во-вторых, чтоб, приписав сущность Отцу, не лишить самостоятельности прочие лица и не сделать их силами Божиими, которые в Отце существуют, но не самостоятельны. Потому что и луч и свет суть не солнце, а некоторые солнечные излияния и существенные качества солнца. В-третьих, чтоб не приписать Богу вместе и бытия и небытия (к какому заключению может привести этот пример), а это еще нелепее сказанного прежде. Слышал я также, что некто находил искомое подобие в солнечном отблеске, который является на столе и сотрясается от движения вод, когда луч, собранный воздушной средой и потом рассеянный отражающей поверхностью, приходит в странное колебание, ибо от многочисленных и частых движений перебегает он с места на место, составляя не столько одно, сколько многое, и не столько многое — сколько одно; потому что по быстроте сближений и расхождений ускользает прежде, нежели уловит его взор. Но по моему мнению, нельзя принять и этого. Во-первых, потому, что здесь слишком видно приводящее в движение: но первоначальнее Бога нет ничего, что приводило бы Его в движение, потому что Сам Он причина всего, а не имеет причины, которая была бы и Его первоначальнее. Во-вторых, потому, что и этим подобием наводится прежняя мысль о движении, о сложности, об естестве непостоянном и зыблющемся, тогда как ничего подобного не должно представлять о Божестве. И вообще ничего не нахожу, что при рассмотрении представляемого остановило бы мысль на избираемых подобиях, разве кто с должным благоразумием возьмет из образа что-нибудь одно и отбросит все прочее. Наконец заключил я, что всего лучше отступиться от всех образов и теней, как обманчивых и далеко не достигающих до истины, держаться же образа мыслей более благочестивого, остановившись на немногих изречениях, иметь руководителем Духа, и какое озарение получено от Него, то сохраняя до конца, с ним, как с искренним сообщником и собеседником, проходить настоящий век, а по мере сил и других убеждать, чтоб поклонялись Отцу, и Сыну, и Святому Духу — единому Божеству и единой Силе. Богу всякая слава, честь, держава во веки веков. Аминь.

Примечание:

1. Из Лиц Божества.

Нынешнее поколение постепенно и почти незаметно превратилось в безбожное поколение. Одна из главных болезней человечества сегодня - это скрытое, но глубоко укоренившееся безбожие, которое привело к отвержению знания о Боге. Наука объяснила взаимодействие вторичных причин в природе, и поэтому многие слишком редко вспоминают о великой Первопричине, Источнике всего. Люди так далеко проникли в секреты природы, что стали пренебрегать великой аксиомой о существовании Бога. Даже среди людей, называющих себя христианами, много религиозности и слишком мало благочестия: формализм преобладает над внутренним признанием Бога, люди не знают, что значит жить с Богом и во всем полагаться на Него. Это приводит к печальным последствиям. Во многих местах христианского поклонения можно услышать имя Бога, но едва ли можно узнать о Троице. Имя Иисуса остается на втором плане, а о Святом Духе и вовсе не заходит речи, о Его святом присутствии не говорится ни слова.

Даже религиозные люди в наш век стали в какой-то мере безбожниками. К сожалению, нам остро не хватает проповедей о Боге. Нам надо больше проповедей не о человеке, а о Боге и Его величии. Я глубоко убежден, что мы увидим тем большее проявление Божьей силы и Божьей славы в наших церквах, чем с большим почтением будем относиться к священному Божеству, удивительной Единой Троице. Да пошлет нам Бог служение, превозносящее Христа и основанное на любви к Духу, а также людей, которые будут провозглашать Бога Святого Духа во всех Его деяниях и превозносить Бога Спасителя как автора и совершителя нашей веры, не забывая при этом о великом Боге, Отце Своего народа, Который прежде бытия мира избрал нас во Христе, Своем Сыне, оправдал нас Его праведностью и обязательно сохранит и соберет нас всех в одно в великий последний день, когда все достигнет совершенства.

В избранном нами отрывке говорится о Боге Святом Духе. И мы будем говорить о Нем и только о Нем, если Он почтит нас Своим святым присутствием.

Христос наставил учеников в основных истинах, Он не пошел дальше, как мы сегодня сказали бы, основ христианства. И Он объясняет, почему Он так поступил: "Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить" (Ин. 16:12).У учеников еще не было Духа. Дух присутствовал в них только в той мере, какая была необходима для обращения; но этого было не достаточно для просвещения, глубоких наставлений, пророчества и божественного вдохновения. Иисус говорит: "Я иду к Отцу, и, когда я пойду от вас, я пошлю вам Утешителя. Вы теперь не можете вместить всего. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину". И это обещание, данное ученикам, имеет силу для всех Его детей. Размышляя над ним, мы будем относиться к нему как к своему уделу и наследству и не сочтем свое отношение за незаконное вторжение во владения апостолов. Не попирая апостольских прав, мы можем отнести слова Иисуса к себе: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит нас на всякую истину".

Не выходя за рамки рассматриваемого отрывка, мы должны обратить внимание на следующие мысли. В первую очередь здесь говорится о достижении: о познании всякой истины; во-вторых, здесь есть намек на определенную сложность: нас нужно наставить в истине; в-третьих, здесь говорится о личности: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину"; в-четвертых, указывается способ действия Святого Духа: "...наставит вас на всякую истину"; наконец, нам дан признак действия Святого Духа: мы можем узнать, действует Он или нет, опираясь на принцип "наставит вас на всякую истину" - на всю истину, а не истины.

I. Здесь идет речь о достижении, которое заключается в познании всякой истины. Известно, что некоторые люди считают доктринальное знание маловажным и бесполезным. Но я думаю, они ошибаются. Мы убеждены, что наука о Христе распятом и все библейские учения очень важны. Мы считаем, что христианский проповедник должен не только утешать людей, но и наставлять их, не просто пробуждать ото сна, но просвещать их разум, обращаясь не только к чувствам, но и к разуму. Мы совсем не считаем, что знание доктрин второстепенно: знание истины и подчинение ей является одной из главнейших обязанностей христианина. Едва ли надо повторять сегодня, как прекрасно быть наставленным в истинах Царства Божьего.

По природе (освященной благодатью) в нас заложено сильное стремление познать всю истину. Человек даже в естественном греховном состоянии старается приобретать знание. Бог заложил в него инстинкт, который вызывает чувство неудовлетворенности, если какая-то тайна не постигнута до конца. И человек остается недовольным до тех пор, пока не разгадает загадку. То, что мы иногда называем любопытством, дано нам Богом, чтобы побуждать нас приобретать знание о материальном мире. Но то же самое любопытство, освященное Духом, двигает нас к постижению небесной науки и неземного знания. "Благослови Господа, - говорит Давид. - Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя святое имя Его!" Раз уж в нас заложено любопытство, то мы должны использовать и развивать его в поиске истины. "Вся внутренность моя" должна, будучи освященной Духом, развиваться. И, поистине, христианин испытывает желание поскорее покончить со своим невежеством и приобрести мудрость. Если прежде в человеке, находившемся в греховном состоянии, жила жажда познания материального мира, то насколько более жгучей должна быть теперь у него жажда познания священных тайн Божьего Слова! Настоящий христианин целенаправленно читает и изучает Писание, чтобы самому утвердиться в самых главных и фундаментальных истинах.

Мы приобретаем знание не только потому, что природа учит нас этому, но потому, что от него зависит наше утешение. Я уверен, что многие люди половину жизни провели в депрессии из-за того, что у них слишком смутное представление об истине. Несчастные души, впервые обличенные во грехе, находятся в отчаянном состоянии духа в три-четыре раза дольше, чем могли бы, если бы кто-нибудь толком объяснил им великую истину об оправдании. Также есть верующие, которые терзают себя опасениями отпасть от благодати. Но если бы они знали, что Бог до конца хранит наше спасение через веру, то их души утешились бы и перестали метаться. Я встречал людей, которые не могли найти себе покоя из-за греха, который, как они считали, им не проститься. Но Бог учит нас, что ни один пробужденный человек не совершает такого греха, а в том случае, когда кто-то совершает такой грех, Бог предает его сожжению его же совести, после чего человек навсегда теряет страх Божий. Знание этого учения могло бы дать покой многим мятущимся душам. Доверьтесь этому правилу: чем больше вы познаете Божью истину, тем большим утешением вы будете обладать как христианин. Ничто не прольет на вашем пути столько света, как хорошее знание божественных истин. Христиане часто ходят с унылыми лицами потому, что слышат проповеди искаженного Евангелия. Покажите мне собрание, где у людей сияют от радости лица, горят глаза во время проповеди Евангелия, и я покажу вам собрание, где люди слышат слова самого Бога. Но вместо этого мы нередко оказываемся на угрюмых богослужениях, посетители которых сидят с такими лицами, словно они глотают горькое лекарство, и это происходит из-за того, что проповеди, которые они слышат, пугают их законничеством, вместо того чтобы утешать благодатью. Я люблю ободряющее Евангелие и считаю, что "всякая истина" способна утешить христианина.

Я также утверждаю, что приобретение всякой истины желанно еще и потому, что это делает нас полезными людьми. Если мы не хотим быть эгоистами, значит, мы всегда должны думать о пользе других людей. Знание всякой истины сделает нас полезными в этом мире. Мы станем хорошими врачами, знающими, как подойти к несчастной душе под бременем греха, как прикоснуться к ее слепым глазам и удалить пелену, мешающую видеть небесный свет и утешаться им. И в каком бы сложном духовном положении человек ни оказался, мы всегда сможем оказать ему помощь и утешить его. Человек, познавший истину, обычно самый полезный человек. Однажды брат из пресвитерианской церкви сказал мне: "Я знаю, что Бог чрезвычайно благословил вас в приобретении душ. Но самое необычное заключается в том, что почти все мои знакомые, добивавшиеся успеха в приобретении душ, придерживались великого учения о благодати Божьей". Почти каждый, кого Бог благословил в созидании церкви и вокруг кого собирались люди, твердо держался учения о том, что спасение дается нам по благодати от начала до конца посредством полного искупления, совершенного Христом.

II. В избранном отрывке говорится о том, что есть определенная сложность в познании: мы не можем обойтись без того, чтобы нас кто-нибудь наставил на всякую истину. Сложность заключается в том, что истину постичь не просто. Не родился еще не земле такой человек, который бы от рождения знал истину. Ни одно создание после грехопадения не обладает врожденным, природным знанием истины. Философы спорят о том, есть ли у человека врожденные идеи или нет. Однако можно не сомневаться в том, что врожденного знания истины у человека нет. У нас есть знание добра и зла, но в нас, т.е. в нашей плоти, не живет ничего доброго. Мы рождены во грехе и зачаты в беззаконии. В нас нет ничего доброго и нет склонности к праведности. И коль мы не рождены с истиной в сердце, то должны найти ее при жизни. Мы хотим прожить свою христианскую жизнь с максимальной пользой, но для того, чтобы обрести это благословение, мы должны быть хорошо наставлены в откровении. Именно здесь возникает сложность: мы не можем следовать таинственным путем истины без руководителя. Почему?

Во-первых, потому, что истина сама по себе очень сложна. Понять ее сложно. Те, кто воображают, будто они знают все, и постоянно учат других уму-разуму с присказкой "Мудрость умрет вместе с нами", - конечно, не видят сложности в той богословской системе, которой они придерживаются. Но я уверен, что серьезный исследователь Библии нередко находит в ней места, которые озадачивают его. И как бы усердно он ни изучал Писание, он понимает, что некоторые тайны слишком глубоки, чтобы раскрыть их до конца. Иногда он восклицает: "Истина! Я не могу найти тебя. Я не знаю, где ты, ты слишком далеко от меня. Я не могу увидеть тебя всю". Путь истины настолько узок, что по нему не могут пройти даже два человека. Обычно мы идем по нему в одиночестве, люди редко идут по одной дороге истины, взявшись за руки. В главных вопросах мы верим в одно и то же, но не бывает так, чтобы мы соглашались во всем: путь индивидуальных убеждений слишком узок. По дороге истины идти очень сложно. Если вы делаете маленький шаг вправо, вы впадаете в опасное заблуждение, если вы слегка отклоняетесь влево, то тоже оказываетесь в болоте. С одной стороны - крутой обрыв, с другой - вязкая трясина. И если вы точно не следуете истине, тонкой, как волос, вы собьетесь с пути. Пути истины узок. Орлиный глаз не видел этой тропинки, и ныряльщик не ходил по ней в глубине моря. Она подобна прожилкам железа в руде, она чрезвычайно тонка и, более того, переходит из слоя в слой. Стоит потерять ее, и тогда можно перекопать километры, и так и не найти снова; глаз должен постоянно следить за ее направлением. Крупинки истины подобны крупинкам золота в австралийских реках, их надо промывать терпеливыми руками в потоке честности, а иначе в драгоценное золото попадет песок. Истина нередко смешивается с заблуждением, и, бывает, сложно провести грань между ними. Но мы славим Бога за то, что нам сказано: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину".

Мы нуждаемся в руководстве еще и потому, что заблуждение сложно заметить. Оно украдкой, тайком подбирается к нам. Мы живем словно в густом тумане, похожем на тот, который был в прошлый четверг. В тот день мы бродили по улицам, не зная, где находимся. Ничего не было видно на расстоянии полуметра. Вот мы подходим к перекрестку. Вроде бы мы узнали то место, в котором оказались. Сразу после аптеки следует повернуть влево. Но не тут-то было. На самом деле нужно было взять немного вправо. Мы бывали на этом углу так часто, что, казалось, знаем каждый камень в тротуаре, если пройти чуть дальше, то мы выйдем к лавке знакомого. На улице темно, но уверенность в том, что мы на верном пути не покидает нас. Но на самом деле мы идем совсем не в ту сторону, и через некоторое время обнаруживаем, что находимся в километре от того места, в которое хотели попасть. Так случается и в отношении истины. Кажется, что мы на верном пути, а тут еще и лукавый нашептывает: "Вот дорога. Иди по ней". Вы послушно следуете его совету и к своему великому ужасу обнаруживаете, что вместо того, чтобы идти по пути истины, шли по дороге нечестия и заблуждения. Жизненный путь - лабиринт. Самые красивые и чарующие пути лежат дальше других от истины, самые соблазнительные тропинки проходят в тени исковерканных истин. Я думаю, что ни одна фальшивая монета в мире не похожа на настоящую так, как заблуждение похоже на истину. Одна монета из неблагородного металла, а другая из золота, но внешне они едва различимы.

Нам необходимо руководство, потому что мы очень склонны сбиваться с пути. Путь к небу - прямой, как пишет Буньян, он не сворачивает ни вправо, ни влево, но мы так легко сбиваемся с пути, что нередко идем направо, к Горе Разрушения, или налево, в Лес Одиночества. Давид говорит: "Я заблудился, как овца потерянная". Он заблуждался очень часто. Если овцу оставлять в поле двадцать раз, то она не забредет в лес двадцать один раз лишь потому, что луг огражден плетнем и она не может найти в нем дыру. Если бы благодать не вела человека, он бы заблудился, даже если бы на пути к небу стояло множество дорожных указателей. Если бы кто-нибудь не вел его, подобно ангелам, выведших Лота из Содома, и если бы никто не крикнул ему: "Спасай, спасай свою жизнь! Не оборачивайся, спеши подняться на гору!", - то он, даже увидев надпись "Дорога к городу-убе жищу", повернул бы в другую сторону и попал бы в руки мстящего за кровь. Итак, вы понимаете, почему нам нужен руководитель.

III. В приведенных стихах говорится о личности. Здесь идет речь ни о ком ином, как о Боге, а Бог - личность. Эта личность - "Он, Дух", "Дух истины", а не безликая сила. "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...". Давайте поразмышляем о нашем Наставнике, чтобы убедиться, что Он способен справиться с поставленной перед Ним задачей.

Во-первых, Он непогрешим. Он знает все и никогда не уведет нас в сторону. Если возьму за руку другого человека, то, возможно, какое-то время он будет вести меня в правильном направлении, но постепенно начнет сворачивать с верного пути, а вместе с ним и я. Но если я предам себя в руки Святого Духа и попрошу Его о водительстве, то опасность заблудится для меня исчезнет.

Я повторяю, мы рады, что нам послан Дух, потому что Он всегда рядом. Иногда мы сталкиваемся с трудностями: "О, если бы я мог поговорить об этом с нашим пресвитером, он бы все объяснил. Но он так далеко живет, что у меня нет возможности встретиться с ним". Мы перечитываем заинтересовавший нас отрывок, подходим к нему то с одной, то с другой стороны, но ничего не понимаем. Тогда беремся за книги. Мы открываем преподобного Томаса Скотта, но он, как обычно, обходит сложные места молчанием. Затем мы переходим к святому Мэттью Генри (проповедник и комментатор Библии конца XVIII века, чьи комментарии на всю Библию Сперджен считал самыми лучшими из существовавших на то время. - Прим. пер.). Если отрывок прост, он прекрасно все объясняет, но если библейский текст сложен для понимания, то он обходит его молчанием. И даже сам доктор Гилл (баптистский богослов XVIII века, который в прошлом был пастором церкви, которую теперь возглавлял Сперджен. - Прим. пер.), самый упорный исследователь Библии, сталкиваясь со сложным местом, явно уходит от четких объяснений. Но когда у нас нет под рукой толкований и пресвитер далеко, с нами остается Святой Дух. И я открою вам один секрет. Каждый раз, когда вам трудно понять тот или иной библейский отрывок, откройте Библию, опуститесь на колени и помолитесь. А если трудное место по-прежнему останется непонятным, то помолитесь вновь. Если молитва не дает результата, значит, вы столкнулись с одним из мест, которое Бог не хочет открывать вам, и следует смириться с отсутствием понимания. Молитва - это ключ, открывающий хранилища тайн. Молитва и вера - святые отмычки, которым не страшны замки, и с их помощью можно приобрести много богатства. Нет духовной школы, подобной той, в которой преподает Святой Дух, ибо к этому Наставнику, великому Толкователю истины, мы можем обратиться в любой момент.

Необходимо обратить внимание на одно Его удивительное качество. Я не знаю, замечали ли вы или нет, что Святой Дух может "наставить на всякую истину". Человек может объяснить нам истину и подвести к ней, но только Святой Дух может наставить в ней. "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит (обратите внимание на это слово) вас на всякую истину...". Вам может потребоваться довольно много времени, чтобы объяснить кому-либо учение об избрании. Но даже после того, как вы объясните суть этого учения, докажете его правоту, вы все еще не наставили своего собеседника на истину. Вы можете показать, что само Писание учит об этом, но человек отвергнет эту истину, он будет ненавидеть ее. Вы подводите его к другой великой истине, но он вырос в другой среде, и поэтому, хотя не может опровергнуть ваши доводы, говорит: "Вы, возможно, правы". А затем шепотом, так чтобы даже совесть не услышала, добавляет: "Но все это идет в разрез с моими предрассудками, поэтому я не могу принять истину". После того, как вы объяснили человеку истину, и он увидел, что она верна, как сложно наставить его в ней! Многие мои слушатели подведены к истине об их собственной испорченности, но они не наставлены в ней так, чтобы почувствовать ее. Многие из вас знают, что Бог дает нам жизнь изо дня в день, но вы не наставлены в этой истине так, чтобы во всем полагаться на Бога Святого Духа и искать удовлетворения своих потребностей в Нем. Как важно быть наставленным! Христианин должен поступать с истиной так, как улитка поступает со своей ракушкой: жить в ней, носить ее на спине и всегда брать ее с собой. Святой Дух, как сказано, наставит нас на всякую истину. Представьте, что вы стоите у дверей сокровищницы, наполненной золотом и серебром. Вы не станете богаче до тех пор, пока не войдете внутрь. Это дело Святого Духа - открыть двойные ворота и одарить нас золотом истины, чтобы мы могли принять ее. Как сказал Роуланд Хилл: "Хорошо, когда не только мы держимся истины, но когда истина держит нас".

IV. В-четвертых, здесь говорится о способе действия Святого Духа: "Он будет вести вас к истине" ("Слово жизни", Новый Завет в современном переводе). Позвольте, привести пример. Представьте себе, что истина - это пещера с причудливыми сталактитами, свисающими с потолка, и сталагмитами, растущими снизу вверх. Прежде чем отправиться в путь по пещере, вы ищете проводника, который мог бы провести вас. Следуя за ним, вы оказываетесь в самом центре пещеры. Проводник показывает вам разные залы, незаметные для вас ручейки воды, текущие между скал, называет минералы, выходящие наружу, рассказывает истории, связанные с тем или иным местом подземелья и помогает вам во многом другом. Истина - это галерея великолепных подземных залов, а мы удостоены чести ходить по ним, ведомые великим и мудрым Проводником. Когда мы попадаем в темное место, Он сияет светом среди нас, указывая путь и обращая наше внимание на красоту, окружающую нас. Святой Дух ведет нас тремя способами: мыслями, указанием направления и разъяснением.

Во-первых, наставляя нас в истине, Он наводит нас на мысли. В нашем разуме есть мысли, которые не были рождены в нем, а были, как некая диковинка, принесены с небес духом. Ангелы нашептывают нам, и бесы делают то же самое. Это не выдумки! И добрые, и злые духи беседуют с людьми, и некоторые из нас пережили это. Иногда нас посещают странные мысли - не плод деятельности нашей души, а следы ангельских визитов; в другое время нас одолевают искушения и злые мысли, созревшие не в нашей голове, а подкинутые в нее посетителями из ада. Дух иногда обращается к сынам человеческим под покровом ночи. В ушедшие века Он говорил в снах и видениях, теперь Он говорит в Своем Слове. Разве вас не посещали неожиданно мысли о Боге, когда вы занимались каким-то делом, и вы не могли сказать, почему подумали именно об этом? А читая и изучая Писание, вы не вспоминали вдруг какой-нибудь стих, совершенно не связанный с тем, о чем думали? И хотя вы пытались отмахнуться от него, он неудержимо всплывал, как пробка в воде? Так вот на эти неожиданные полезные мысли вас наводил Святой Дух. Он часто наставляет христиан на всякую истину, наводя на какие-то мысли, подобно проводнику, освещающему темные углы пещеры факелом. Он, возможно, не говорит ни слова, а просто останавливается в каком-то месте, привлекая к нему ваше внимание. Так и Дух подбрасывает мысль, чтобы мы обратили на нее внимание.

Я хорошо запомнил, каким образом я был наставлен в учении о благодати в мгновение ока. Рожденный, как и все мы, по природе арминианином, я верил в те привычные идеи, которые слышал с кафедры, и я не понимал благодати Божьей. Помню, как однажды я сидел в доме Божьем и слушал сухую донельзя проповедь, как и все подобные проповеди, не стоящую ломаного гроша. Вдруг меня поразила мысль: как я обратился к Богу? Я молился, подумал я. Но почему я молился? Чтение Писания привело меня к молитве. Почему я читал Писание? Как почему? Просто читал и все. Но что заставляло меня читать? И тогда сразу же я понял, что у истока всего стоял Бог, и Он был творцом моей веры. И вдруг мне открылось все учение о благодати. Я не отступил от него до сегодняшнего дня.

Иногда Дух ведет нас, указывая направление. Проводник, указывая рукой, говорит: "Туда, джентльмены, идите по этой тропинке. Это нужная вам дорога". Так и Святой Дух задает направление нашим мыслям. Он не подсказывает новую мысль, а направляет в определенную сторону те мысли, которые уже возникли в нашей голове. Другими словами, Он не сталкивает лодку в воду с берега, а правит ей, когда она уже движется по реке. В наших размышлениях о священном Он ведет нас к еще более возвышенным размышлениям, чем те, с которых мы начали. Не раз с вами было так: вы начинаете думать о каком-то учении и непроизвольно что-то вас уводит в сторону, к размышлениям на другую тему. И тогда вы начинаете видеть взаимосвязь между, казалось бы, совершенно разными учениями: они опираются друг на друга, как камни, поддерживающие мост, а в конце концов все, оказывается, держится на краеугольном камне - Иисусе Христе распятом. И к этому выводу вы пришли не потому, что вам подсказана новая мысль, а потому, что вам указано направление для размышлений.

Но лучше всего Святой Дух наставляет нас на всякую истину разъяснением. Он разъясняет Библию. Есть ли у кого-нибудь из вас разъясненная Библия дома? "У меня есть Библия в кожаном переплете. А у меня есть Библия с пояснениями на полях". Очень хорошо, но есть ли у вас разъясненная Библия? "Да у меня есть Большая семейная Библия с иллюстрациями". На некоторых картинках изображен Иоанн Креститель, который крестит Иисуса Христа, возливая Ему на голову воду, и многие другие бессмыслицы. Но я говорю не об этом. Есть ли у вас разъясненная Библия? "Да, у меня есть Библия с прекрасными гравюрами". Да, и это хорошо, но есть ли у вас разъясненная Библия? "Я не понимаю, что вы имеете в виду, когда говорите о разъяснен ной Библии". Разъясненная Библия есть только у христианина. Когда он покупает ее, то она еще не разъяснена, но когда он читает ее

Величье золотит священные страницы,
Как солнце восхитительно, чудесно.
Всем возрастам познанье без границы
Дает, дает навек и безвозмездно.

Ничто, возлюбленные, не может сравниться с чтением разъясненной Библии. Вы можете читать Писание целую вечность и ничего не постигнуть, если оно не будет разъяснено Святым Духом. Но когда Святой Дух действует, тогда его слова сияют подобно звездам. И кажется, что страницы сделаны из золота, а буквы - из бриллиантов. О, какое блаженство читать разъясненную Духом Библию, освещенную Его сиянием! Мой брат, неужели после чтения и изучения Библии твои глаза не становились светлее? Пойди и скажи: "О Господи, освети мою Библию. Я хочу, чтобы у меня была растолкованная Библия. Пусть свет изольется на нее. Я не могу читать ее с пользой, пока Ты не разъяснишь ее". Слепые читают Библию пальцами, но слепые души этого делать не могут. Нам нужен свет, чтобы читать ее, в темноте читать невозможно. Именно так Святой Дух наставляет нас на всякую истину: наводит нас на мысли, указывает направление для размышлений и разъясняет Писание, освещая Своим светом, когда мы читаем его.

V. И, наконец, о признаке действия Святого Духа. Возникает вопрос: как я могу узнать, просвещен ли я Святым Духом и наставлен ли я на всякую истину? Вы может распознать действие Святого Духа, во-первых, по целостности истины (Он наставляет на всякую истину), во-вторых, по полноте истины (Он наставляет на всякую истину).

Если вы хотите узнать, есть ли у проповедника Святой Дух или нет, то судите в первую очередь по целостности его свидетельства. Человек, проповедующий то "да", то "нет", не просвещен Святым Духом. Дух никогда не говорит что-то одно сегодня и нечто противоположное завтра. Многие люди одновременно говорят и "да", и "нет". Но их противоречащие утверждения не могут быть от Бога Духа, ибо Бог Дух не называет одно и то же черным и белым, ложным и истинным. В этом заключается основополагающий принцип: истина едина. Но кто-то скажет: "Когда я читаю Библию, я вижу, что в разных местах утверждаются прямо противоположные вещи, и, несмотря на это, я должен верить ей"? Вы были бы абсолютно правы, дорогой брат, если бы Библия действительно противоречила сама себе. Но дело не в штанах, а в танцоре. Многие проповедники не знают своего дела. И надо заметить, что научиться ему не так-то просто. Нужно много работать, чтобы научиться гармонично совмещать все учения.

Вы также можете определить работу Святого Духа по ее полноте. Истинные дети Божьи наставлены не в нескольких истинах, а во всех. Когда они начинают свой путь, то они не знают и половины истины, они верят во всю истину, не понимая ее. Полнота истины заложена в них, но ей необходимо развиться. Ничто нас так не учит, как опыт. Никто не может стать богословом за неделю. Некоторые учения постигаются годами. Столетник растет десятилетиями, прежде чем расцвести, так и некоторые истины должны долго храниться в нашем сердце, прежде чем мы сможем говорить о них с подлинным пониманием. Дух постепенно наставит нас на всякую истину. Например, если истина в том, что Иисус Христос будет буквально царствовать на земле тысячу лет, и я склонен верить в это, то, ведомый Духом, я все лучше и лучше буду понимать это, и придет время, когда я буду говорить об этом совершенно уверенно. Некоторые люди начинают очень осторожно. Сначала человек говорит: "Я знаю, что мы оправданы по вере, и имеем мир с Богом, но так много людей не согласны с тем, что мы оправданы навечно, и поэтому я не уверен в этом". Но постепенно Дух Святой просвещает его, и он начинает понимать, что в тот час, когда были заплачены все его долги, с него была снята всякая вина, что в тот момент, когда грех был покрыт, каждая избранная душа была оправдана перед Богом, хотя перед самой собой она была оправдана позже.

Какие же практические выводы можно извлечь из этого великого учения? В первую очередь надо сказать о христианине, которого тяготит собственное невежество. Многие люди, которые были едва просвещены и едва вкусили небесной жизни, боятся, что они слишком мало знают, чтобы быть спасенными! Возлюбленные, Бог Святой Дух может научить любого, каким бы безграмотным и необразованным он ни был. Я знаю людей, которые были буквально недоразвиты ми до обращения, но впоследствии их способности удиви тельным образом развились. Давным-давно я знал человека, который был настолько темен и забит, что не только не умел читать, но говорил правильно лишь по ошибке. Более того, он был, выражаясь словами его соседей, "слабоумным". Но когда он обратился, первое, что он сделал, помолился. Он, заикаясь, произнес несколько слов, но со временем его способность говорить начала развиваться сама собой. Потом он решил, что хочет читать Писание, и после долгих, долгих месяцев упорных стараний он научился читать. Как вы думаете, что произошло дальше? Он подумал, что мог бы проповедовать, и начал понемногу проповедовать у себя дома в своей особой, ни на что не претендующей манере. Затем ему пришла в голову мысль о том, что он должен читать книги. Его умственные способности начали развиваться. И я уверен, что сегодня он несет благословенное служение проповедника в какой-нибудь деревушке. Требуется не так уж много интеллекта, чтобы быть наставленным Богом. Если вы чувствуете, что у вас туго со знаниями, не отчаивайтесь. Обратитесь к Духу, великому Учителю, и попросите его о священном воздействии на ваш разум. И придет время, и Он "наставит вас на всякую истину".

Еще один вывод состоит в следующем. Когда наши братья не понимают какой-то истины, давайте действовать по отношению к ним наиболее благоразумно. Не надо спорить с ними. Я слышал много споров, но ни один не привел к хорошим результатам. Едва ли кто-то научится чему-либо в споре, ибо убежденный против своей воли, все равно остается при своем мнении. Молитесь о них, чтобы Дух истины "наставил их на всякую истину". Не сердитесь на своего брата, молитесь за него; взывайте: "Господь! Открой его глаза, чтобы он увидел чудное в Твоем законе".

И, наконец, я обращаюсь к тем, кто ничего не знает ни о Духе истины, ни о самой истине. Возможно, некоторые из вас говорят: "Нам не важно, кто из вас прав, нам прекрасно живется и без всех этих истин". Но, несчастный грешник, если бы ты знал дар и знал, кто говорит истину, ты бы не говорил: "Мне все равно". Если бы ты знал, как важно знание истины для твоего спасения, ты бы говорил иначе. Если бы ты знал истину Божию о том, что ты пропащий грешник, которого Бог возлюбил до создания мира, несмотря на отсутствие причин для любви к тебе, и искупил Тебя кровью Сына, и оправдал тебя по вере перед небом и постепенно будет оправдывать Святым Духом по вере перед твоей совестью; если бы ты знал, что тебя ждет небо, что ты обязательно войдешь в него, что оденешь венец из немеркнущего золота, - тогда бы ты сказал: "О, как драгоценна истина моей душе!" Мои неверующие слушатели, заблуждающиеся люди хотят похитить у вас истину, которой вы можете спастись, лишить вас единственного Евангелия, которое избавляет от ада; они отвергают великую истину о благодати, но только она может спасти грешника от ада. И хотя эта истина не интересна вам сейчас, все равно вы должны желать постигнуть ее. Да даст Бог познать вам истину сердцем! Да наставит вас Святой Дух на всякую истину!" Ибо если вы не познаете истину здесь, вы увидите ее с обратной стороны в мраке могилы, в которой единственным светом будет пламя адского огня! Да познаете вы истину на этой земле! И истина сделает вас свободными. И если Сын сделает вас свободными, то вы истинно станете свободными, ибо Он говорит: "Я есмь путь, и истина, и жизнь". Доверьтесь Иисусу, падшие грешники, поверьте в Его любовь и милость, и будете спасены, ибо Бог Дух дает веру и вечную жизнь.

Случайные статьи

Вверх